作者：清醒是酒

    在《道德经》里，“柔”和“弱”，都是正面被肯定的概念，是“处上”的，而“刚强”、“坚”、“强”这些，则和前面的“柔”“弱”不同，是反面的被批判的概念，是“处下”的，这体现了另外一个重要的道德经的理论：阴柔。笔者认为服务的精神和阴柔的理论，就像两个有交集但不同心的圆，它们构成了道家理论的最基础的部分，两者都有一点点天人合一的意味，笔者认为这个世界的本质是善，而不是恶，当然这种善不是一种道德化的意思，而是在各种规律下实现的，是按规律形成的，在一定的条件下得以实现的，这个世界提供各种事物为人类生存和发展服务，世界归根到底是明亮的而不是黑暗，道是最高的原则，但是它是阴柔曲折的，因此是黯淡的色彩，虽然本质是明亮的，天地必须要阴柔才能真正平衡，才能真正实现大善。而我们人，越高水平的阴柔，就越成功，但可能烦恼反而越多，这是笔者结合生活经验和观察的一些成功人士分析估计的，笔者其实只是一个在80后偏中间的年轻人，也许思想有点早熟吧，早熟未必是坏事也未必是好事，但和有经验的人相比，笔者的实践经验并不算多。笔者认为，我们要有服务的精神，但客观现实是，我们经常需要以阴柔为手段，当然可以不用的时候当然不用了，例如我们可以直接帮到别人的时候。阴柔是一种逼不得已的手段，是形式的东西，不是目的只是手段，而服务往往才是实质，才是目的，服务不到位，帮不到别人，阴柔是没用的，这是按规律办事的体现，按规律办事就是老子思想中“无为”的体现。
　　阴柔简单来说就是非直线，曲折柔软，和谐，不带贪念。那么阴柔的意义在哪里？我看基本的有如下几点：
　　1、人做事情心灵上往往喜欢尽兴，例如做一件事情参加一项活动之前希望能够尽兴而归。不同的人对尽兴的定义不同，有的人是接近厌倦了，才是尽兴，有的是消除了压抑的感觉，体验到了，就是尽兴了，而不要做到厌倦为止。而前一种尽兴往往是因为超量了，才知道“尽”，才感到这件事这个阶段到这里暂时够了，其实是超了一点的量，这就有可能成为带给我们一种激发以后更多潜力的方法，因为对一件事情尽兴了，有一个暂时的成果了，就可能是暂时放到一边去了，更有动力去进行更多的事情了，就激发更大的潜力。从这个角度看，尽兴有时候是需要了，例如工作辛苦奋斗之后，通过尽兴地娱乐一下，动静结合，那么带给第二天更多的工作动力，更有利于激发工作方面的潜力。笔者认为其实不少休闲的事情，我们都可以在适合的时候尽兴地享受一下乐趣。当然不同追求的人，欣赏水平不同的人，尽兴的方式和需要都不一样，有的人觉得够了，可能相同情况下有的觉得不够的。但涉及到人际交往的事情，涉及到和别人相处、合作的事情，我们往往不能用自己的尽兴去要求别人配合我们，那对别人是一个贪念，我们常常需要懂得阴柔的方式做人，用更高的水平的方法是实现自己的目的，而不是一条直线式的，一冲到底，而是懂得迂回曲折，懂得收敛，懂得留有余地，懂得事情是由一个一个不“尽兴”组合而成的，其实那才是真的能让自己尽兴。不要感情用事，当感情并不能真的帮助我们做好事情，事情实在不是在我们力所能及范围内的时候，那就应该懂得收敛自己的欲望。阴柔要求我们懂得隐忍，往往是更高水平的要求，用更高水平的方法帮助自己实现更高层次的心灵上的“尽兴”。而就是说，有时候不尽兴，才是真正的尽兴，甚至不断磨练自己，才能不断进步。前面说到，在现代社会，随着科技的发展，更多的手段让人们满足各种欲望，但是不能迷失其中，例如一些沉迷网络的，有网瘾的青少年，应该学学阴柔的哲学了。网络总得而言，大大推动了中国各方面的进步，还可以推动具体一个人的进步，网络就像一个社会一样，一些问题还得用道学再深入研究，但网瘾就是不可取的了。
　　2、每个人都有恶的那一面，当一个人恶的那一面出现的时候，就会要求一个不符合正义原则的结果，人会错觉非得那样做，那样的结果出现了，自己心灵上才能够得到满足，这是自己知道那样做不对，但是忍受不了，或者是错觉为恶可以让自己得到更多，那是一种错觉或者说目光短浅，肯定是失败的，还有没那么算的话，就是莫名觉得非得为恶，才能让自己满意，否则的话，甚至生活动力都减少的情况，那也是一种错觉，其实还有很多复杂的类型，人为恶是有很多形式的，承认恶在人性里面是客观存在的，做人懂得阴柔，就要懂得化大恶为小恶，知道人性有恶的那一面，而不追求大的结果，而是在博弈中寻找平衡，而不是只懂得在起始和成果两端找平衡，重点往往不在成果，甚至有些事情根本不必非得要求明确的结果。做人阴柔，就是懂得分散人性的恶，做一个有正面客观生活态度的善良的人，并且在任何情况下都能坚持得到，在任何情况下都能用正面客观的生活态度自觉寻找人生的价值和意义。
　　3、人要懂得吃亏，这是一种阴柔的哲学，听起来可能不少人会不习惯这种讲法。其实我们人类的进步，往往就是在一个个不习惯中形成的，以前人们常说地球是宇宙的中心，这是习惯的说法，忽然有一个人论证出地球其实是以太阳为中心的，那么在当时，这种说法普遍来说是不习惯的，不是那种习惯的说法，而两种中，不习惯的，才是正确的。人类的理论发展，就是不习惯的观念代替习惯的观念的过程。我们做事情也是，我们每天都可能面对习惯的还有不习惯的事情，那么，可能习惯的那种是对的，也可能不习惯的那种才是对的。吃亏就是可能听起来不习惯的做法，但很多情况下是正确的。前面说到了，大自然提供空气给我们呼吸，提供空间给我们生存，提供各种条件养育我们，大自然没有计较自己吃亏，我们做人呢，属于大自然的一份子，是不是也应该学学这种方式和精神呢？是不是对大自然应该有感恩的心态呢？我觉得是需要的。不要硬梆梆地做人，不要泛道德，要柔软像水一样，肯吃亏，当然不是实质性伤害自己，不是吃大亏，而常常是为了更高的追求，不计较偶然的，细小的，不涉及实质的小亏，这是一种智慧。
　　4、老子有言“一生二，二生三、三生万物”。 前面说了，对待矛盾的方式不能只有斗争，还有其他的很多方式，而且其他的方式往往更好更理想。能建设则建设，能柔软则柔软，对待好的原则原则就应该是“硬”，逼不得已，才有破坏，才有硬手段，但是不能走极端，破坏也不能破坏至尽，应该能够给予对方给予打击的对象留多少后路，就留多少后路。
　　有人可能问，如果别人是恶意针对我们的，我们讲究柔，怎么行？笔者认为，对于敌人，我们应该是冷，而不是狠，这才是阴柔的哲学。我们可以最冷，就带上了硬的色彩，是自己内心要冷，而不是外露出来，有时候要有时候不要外露。但不可以最狠，因为狠，就违反了道家精神，因为带着贪念了，也是不成熟的体现。对于坏人，我们干预他们确实不适合的话，那么就冷眼旁观，我们要对付敌人的时候，要对敌人冷，同时对自己也要冷，对自己的冷的意思就是不要因为仇恨而对别人做出过分的事情，对别人冷就是不要被敌人的糖衣炮弹击中，还有阴谋诡计、恶意攻击等等伤害了，我们对自己冷，就是希望自己能够更好的保护自己，保护更多的人，甚至敌人，都有可能我们去保护他，因为条件允许的时候，可以留给敌人后路，条件允许的话，建设性的事情，就要做。为什么要这样呢？笔者认为，人是生活的主体，这就是人的全部内容的，其他的，都首先是引申出去的，第二位的东西。其他的方面都是第二位的，例如经济、权利、地位、社会关系等等，都是第二位的。第一位人作为生活的主体，自然比第二位要重要。而一个人的作为，往往受到错误的观念影响，太多的因素影响了人，那么，我们把事情怪责到人头上，往往是错误的，往往应该怪责的可能是错误的观念，这是对事不对人的智慧。而虽然说，就如周易太极图那样，阴中带阳，阳中带阴，你中有我，我中有你，但境界低的人，喜欢和别人片面比较，以为别人得到一定比自己多而贡献比自己少，而对于得到比别人多的人，不管做什么，应该首先比别人看的更开，更柔软更有宽容度。我们对待人，首先得从这样的人性人道的角度去对待，这是最基础的角度，否则的话，就谈不上神性嘛。