老子的管理智慧是超群的，他的“无为而治”的管理思想是很多人难以理解的，下面我们就分析一下“无为而治”管理思想的基本内涵。

老子《道德经》讲：“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，悔之”。就是说，一流的管理者认为应该对下属充分地放权，让下属有充分的自主权决定应该怎么干。所以，他很少干预下属的事情，很少做工作，很少作为。虽然他的工作效果是最好的，但下面人并不知道他有什么功劳，只知道有他这个人。二流的领导愿意亲近百姓，注意用受欢迎的方式工作，所以很多人都赞誉他，愿意亲近他。三流的领导认为必须有威严别人才能听从他的命令，所以下面人很畏惧他。四流的领导认为必须用残酷的手段进行统治，国家才能昌盛起来，所以下面人憎恨他。

使用残酷手段的统治者往往出现在战乱时期。他们有极大的雄心抱负，如二战时期德国的希特勒、意大利的墨索里尼、日本的东条英机等，他们妄想着统治欧洲甚至统治世界。他们为了实现巨大的目标实行残暴的统治，结果在人民中激起强烈的反抗，掀起了工人运动、民主运动，共产主义运动等，争取人民大众的权益。统治者对人民运动进行残酷镇压，结果受到人民的极大憎恨。残暴的统治往往持续不了多长时间就会灭亡。有威严的领导往往也有相当大的目标。他们往往认为自己的判断是非常正确的，所以想让组织按照自己的意愿去发展。当别人有不同意见时强行让别人听从自己。这时就激起很多矛盾，使领导工作越来越困难。

二流领导的目标比有权威的领导更小一些。他们为了获得成绩，注意采用受人欢迎的方式。他们工作积极肯干，注意关心下属和人民，这样就受到了很多称赞。

一流领导的目标是最小的，因为他是个随遇而安的人，在什么情况下都能知足。他认为国家可以顺其自然地发展，在发展的过程中必然有时好有时坏，好结果和坏结果他都能接受。所以，他很少干预或者不干预下属的工作，很少作为或者根本不作为，但他的工作效果是四种领导中最好的。这就是老子说的“无为而治”。少作为的统治者往往在社会大动乱结束之后出现。因为这时候人们看到，残酷的统治是造成社会大乱的直接原因。在中国历史上每当社会出现大乱以后，都是道家人物站出来，用“无为”的方法治理国家。他们对国家事务很少干预、很少作为，让国家得以休养生息，国家就逐渐复兴了起来。

国家复兴之后往往又转为儒家思想治国，国家中流行着仁义、礼貌的思想。在国家大乱时往往是法家思想治国，统治者手段残酷，社会上仁义、礼貌的思想已经很少，普遍流行的是强硬的思想。统治者与人民之间产生很大的矛盾冲突，造成社会大乱。动乱结束之后，又开始用“无为”的思想治国。中国历史就是在这三种思想之间不断地循环向前发展的。世界其他国家的历史发展基本也是这个规律。一流的领导因为很少作为，所以工作是最轻松的，但工作效果最好。四流的领导治理国家非常艰难，而且冒着巨大的生命危险，结果是国家大乱。可以说，领导者干得越轻松，结果越好，越费力结果越差。

事物的发展规律就是物极必反，管理严厉到顶点之后就会往减少管理方向发展。到时会发现：不管理，是最好的管理；不作为，是最好的作为。这个道理只有对现状感到知足的人才能理解。

我们再看一看老子《道德经》中关于“无为”的其他论述。

老子《道德经》讲：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富”。就是说，统治者不作为，人民仍然会按照自然的规律向前发展；统治者是个清清静静的人，民风自然就会端正；统治者不做事，人民按照自己的方法去干，自然就会富起来。老子《道德经》讲：“治大国，若烹小鲜”。就是说，在高智慧者看来，治理一个国家和烹饪一条小鱼是一样的简单。用这么简单的方法治国，指的就是很少作为或者不作为的领导者，也就是“无为而治”的领导者。

老子《道德经》讲：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。就是说，越是用智慧和技巧去追求国家昌盛，国家越乱。根本不用智慧，根本不用技巧，统治者很少作为或者根本不作为，国家会发展得更好。

根据我的理解，老子所说的“无为”就是不作为。因为“无为”者知道生活就是好与坏并存的。如果尽力地追求好事，避免坏事，结果反而会更糟。只有减少追求好事，生活中才能减少坏事。如果不追求好事，生活中就不会有坏事。认识到这点的人就会减少自己的作为，最后达到不作为，只做一些生活中最基本的事，成为“无为”的人。

仁者见仁，智者见智，每个人对老子“无为”的理解是不一样的。