很多人都觉得老子的“道”晦涩难懂，这源于他们在读《道德经》第一章时，就被下文搞晕了：
“道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
这段话是什么意思呢？
我把它译为：
“道”这种东西，如果你以为可以用语言说出来，那你说的一定不是真的“道”；
“名”这种东西，如果你可以用文字去命名，那它就不是真的“名”。
“无”，可以用来表述天地浑沌未开之际的状态；
而“有”，则是宇宙万物本原的命名。
因此，我们要从“无”中去洞见“道”的奥妙；要从“有”中去洞见“道”的端倪。
“无”和“有”，源头都是一样的（都属于“道”），只是称呼不一样，都可以把他们归到“玄”类。
他们是对“玄”的“玄”，就如同对思想的再思想一样，这说明悟“道”才能打开生活中一切奥妙的大门。
从上面的译文可以看出，“道”其实就像禅里面的“不可说，一说即错”。
为 什么这样说呢？
因为“道”是抽象的、形而上学的，没有人真的能用思想完全见到它。既然没人能用思想完全见到它，自然也就说不出“道”完完全全长啥样，硬要说“道”长成啥样就不是错了吗？
即使聪明绝顶如老子，他也认为自己没有完全悟懂“道”，所以说“道可道，非常道”。
其实不止老子，在西方有一个被公认是当时最有智慧的人-苏格拉底，他也认为自己不懂“道”，自己唯一知道的就是自己很无知。
在我看来，苏格拉底说的非常对，他离看见“道”已经很近了。
因为人越认为自己“无知”，其实离“道”越近。
我认为这才是真正的“大道至简”。“道”甚至可以简单到只用一句话来概括：“只要你真正地意识到自己无知，并为了告别无知而去努力学习，去给自己的智慧增值，那你其实你就是活出“道”了”。
当然“知易行难”，知道“道”不难，但要做到“知行合一”对很多人来说，却是很难的。
这跟人性的弱点有关，嘴巴说说只需调动系统1就可以，但是持续行动并不断精进却需要经常调动系统2。
人不仅是认知的吝啬鬼，更是行动的吝啬鬼，这是人作为“智人”的最大悲哀！
