《老子》其中有一章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在战国时期的文献中，出现“自然”二字，指的不是我们今天说的“大自然”，而是字面上的意思，本来如此，也就是“顺其自然”的“自然”，没有被人为介入、改变，依照其本有的规律而发生的，叫作“自然”。

“道”是什么？在这里，《老子》又换个方式强调：“道”就是“自然”，就是事物自身内在的道理、规律，就是一种客观的自主秩序。这种秩序或规律，因为是自主的，不是谁去设计出来的，也不是谁控制得了的，所以才超越一切，成其不动的本体地位，所以是“独立而不改”的。

那么，“道”如何影响我们的人生？统纳的“道”，有其辩证的完整性，这是我们应该特别注意的。《老子》前面一章说：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”一切都是对偶、辩证存在的。对应“无”，才会有“有”；对应“易”，才会有“难”；对应“下”，才会有“高”。就好像有声音才会有回声，同时有回声就必然有本源的声音一样，俩俩并存，不可能单独分离。

当我们说《老子》的道理好“难”，就必然意味着我们心中有其他书、其他道理比较“简单”的比较。当我们说“这杯子好大”，一定是我们心中认定有其他的杯子比较小。这些都是彼此配对的，也就都是相对的。相对于“易”而有“难”，相对于“小”而有“大”。

接着《老子》就提醒：“自然”的基本机制就在“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足”。“自然”是循环的，在相对之间来回变动，自然有一个动力，管辖“变”的“不变”法则一—“高”的不可能一直变高，到一定程度就被压下来；“多”的不可能一直变多，到一定程度就会变少。“自然”是一套平衡律。

察觉了自然的规律、通则，我们的看法与选择就会很不一样。后面一章说：“返者，道之动。弱者，道之用。”“道”的基本方向，就是“拉回来”。“高”的高到一定程度，会被反向拉低；“低”的低到一定程度，会被反向拉高。因应这样的根本机制，我们可以有什么样的自主选择？最好的选择，就是刻意将自己维持在“弱”的位置上，那是我们处世最合理的方式。其中一章说：“天地不仁，以万物为刍狗…天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”天地、自然是没有感情的，就是一套固定的机制。这套机制是自动的，不只是不受感情影响，更重要的，是没有感情的。西周的王官学中主张，“天”长养万物，所以本质上是“仁”的，《老子》直截了当地反驳：不，“天地不仁”，既长养也摧毁，“天”不是为我们而存在，不会配合我们的主观期待，而就是一套有来必有往，有去必有返的自动机制。