《老子》“道经”第二章曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”该段文字，“近人多附会以‘辩证’思致，由此而把特定语境下谈及的‘美’与‘恶’（丑）、‘善’与‘不善’（恶）归结为一种几乎被说滥了的‘对立统一’，可能并不切合其原意”。甚而，竟因此淡化乃至忽视了该章主题，导致对全章内容，尤其是在第一句的释读上存在严重偏颇。

　　取譬类比 超越对立

　　显然，该章主题句是“圣人处无为之事，行不言之教”。所谓有无、难易等对立概念，只是为论述方便所使用的取譬类比罢了。黄克剑说：“只要关联着《老子》二十章‘唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若’而细审其趣，即不难明了老子取譬无有、难易、长短等以喻说美与恶（丑）、善与不善（恶）转换的意致所在：论主并不是要重复世人尽知的有无即有有、有难即有易、有长即有短——从而有美即有恶（丑）之类的常识，而是要由其相对的性状导示某种恒常而未加剖判、分别的境地，以求对那种对立双方相互转换的超越。”老子并非要泯去这些相对事项间的界限，也不是要调和二者，“而是为着扬弃二者以归于恒道所指示的浑朴、圆备之境。因此，他不会执著于世俗的美、善，反倒是要淡化这些过多地浸染了人的文饰的价值”。而该章构成形式实是在主题句前后各加一小段论证文字而已。前部分是为突出主题所作取譬类说，后部分明确圣人所应秉持之自然天性。

　　主题句“圣人处无为之事，行不言之教”和老子哲学思想的核心——道、自然、无为是一以贯之的。“道常无为而无不为”。“圣人不行而知，不见而名，不为而成”。“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。”反之，有为则有害，则不复自然，以致转向自身的对立面，最终再回归到无为之境。所谓“为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为”。故“天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。应“为无为，事无事，味无味”，一切皆顺其自然。“为之者败之，执之者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失……圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。”

　　老子所谓美恶、善与不善等概念，皆是以事物原本自然属性为前提的。事物本无所谓美丑、善恶，“倘一定要说老子心目中自有其美善，这美善也当是不在尘网的好恶、迎拒中的大美大善。有如‘大方无隅’‘大音希声’‘大象无形’，大美大善乃是不可言知、无从觅见其端崖的美善”。如果说自然即为美为善的话，那么，其对立矛盾面的所谓丑（恶）和不善，便皆因有为所致。以之类推，世上亦本无所谓有无、难易、高下、长短等对立概念，它们的相互生发，亦皆因有为所致。老子为何说“上善若水”呢？因“水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣……夫唯不争，故无尤”，几于道，即接近于道：顺乎本性，适从自然，善利万物而不争。因而《道经》第二章首句应是说：美是大家都知道的，为美，斯恶已；大家皆知善，为善，斯不善已。老子所追求者并非美、善、有、易等具正面意义之概念，更不是与其对立的恶、不善、无、难等具负面意义之概念。他所追求者实乃万物本真自然之态，不受任何干扰，不作任何改变，同时也不干扰、改变其他事物。处于其间之圣人亦然：处无为之事，行不言之教。也即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，一如王弼注所言：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”

　　为美致恶 为善致不善

　　根据以上对老子本意的解读，我们认为“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”的断句及涵义释读便不确了。该句在郭店楚简中的写法具启发意义，文曰：“天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。”后半句显然是从前省文的表述方式，不但省去了“天下”二字，还省去了“之为善”三字。我们认为恰切的点断方式应为：天下皆知美，之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。通行本则可点读为：天下皆知美，之为美，斯恶已；皆知善，之为善，斯不善已。马王堆《老子》甲本是：“天下皆知美为美恶已皆知善訾不善矣。”高明《帛书老子校注》断作：“天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾（斯）不善矣。”我们认为应断作：“天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。”后半句从前省“为善”二字。

　　审读马王堆《老子》甲本文字，我们还可推测另一种可能的现象存在，即句中“之”字或是后人将“=”（或上下两点）误读、误写而来。帛书《老子》中即可见到不少重字的下字写作“=”的。例如，甲本“上善治（似）水水善利万物而有静”、乙本“上善如水水善利万物而有争（静）”，下“水”字即皆作“=”。再如，甲本“緜緜呵若存用之不堇（勤）”，下“緜”字亦作“=”。此种写法于古铜器铭文中亦多见。元金履祥《资治通鉴前编》卷一云：“古篆凡重字者，或于上字下添‘二’……学者不知古文，说多不通。”清赵翼《陔余丛考》卷二二“重字二点”条说：“凡重字，下者可作‘二画’，始于石鼓文，重字皆‘二画’也。后人袭之，因作‘二点’。今并有作‘一点’者”，后人传抄、转刻或有误将这两点书作“之”字的。徐仁甫《古诗别解》云：“古人书重叠词多作‘゛’，‘゛’又多误为‘之’。”《汉鼓吹铙歌·雉子斑》“黄鹄飞之以千里”，原本作“黄鹄飞飞以（已）千里”。重文作“飞゛”，“゛”又误为“之”。《李太白集·玉真仙人词》“玉真之仙人”，其中“之”字不通。“之”为真字重文作“゛”误，原本当作“玉真真仙人”，玉真其名；真仙人，赞词。《杜少陵集·观打鱼歌》“绵州江水之东津”，“之”一作“水”，可见原本作“绵州江水水东津”，与“浣花溪水水西头”同一句法。因而，我们认为“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，句中“之”字或亦有误写所致之可能。若果真如此，则原文应为“天下皆知美美，为美，斯恶已；天下皆知善善，为善，斯不善已”。如此，也便更接近马王堆甲本《老子》“天下皆知美为美恶已皆知善訾不善矣”之文义。

　　此类叠词用法，亦见《德经》第71章：“知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”任继愈释曰：“知道了，像不知道一样，这很高尚。不知道而自以为知道，这是弊病，只有把弊病当作弊病，因此才没有弊病。圣人是没有弊病的，因为他把这种弊病当作弊病，所以才没有弊病。”文中作动词用的“知”“病”均为意动用法，这和我们讨论的《道经》第二章相似，意谓天下皆知美是美的，但“为美”，便走向了美的反面——斯恶已；皆知善是善的，但“为善”，就走向了善的反面——斯不善已。这种表述法于古人而言亦较常见，如孟子云：“用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。”《史记·太史公自序》：“法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。”又，“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也”。《道经》中“美美”“善善”等与贵贵、亲亲、尊尊、恶恶的用法是一致的。

　　综上看，《道经》第二章老子仍在阐释其无为、自然意涵，是对第一章开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”的进一步论述，也是其“道常无为而无不为”“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等哲理论断的重要基础。

　　（作者单位：苏州大学文学院）

2019年08月06日 07:15 来源：中国社会科学网-中国社会科学报 作者：王福利