张   琨
华中师范大学

      老子的思想博大精深，正如颜渊对孔子思想的评价："仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后"（《论语·子罕篇》）。无论是治国、齐家，还是修身，如果我们懂得"执古之道，以御今之有"，我们将会受到极大的启发，而从中获益。如果把老子的思想用在教育上，我们今天的教师就不会这么辛苦，教育之路就不会如此艰难。老子的教育之道仍然是遵循着"道法自然"的原则。如果我们把握了教育遵循自然的规律，那么教育之船会顺水行舟，早日将我们的孩子送往理想的彼岸。
      一 老子的教育目的：培养自然人
      老子强调人是自然人，人的本性是无知无欲、见素抱朴的，如婴儿那样纯净质朴。人应该效法天地的精神："天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物"（《易经·坤卦》）。宇宙万物都在按其生命的轨迹运行着，人也是一样，要尽到自己的本份，守住自己的生命之道。因此，在教育上，我们就要随顺孩子的天性。天性就是他是一颗石榴树，我们就让他结石榴，不要强迫他结苹果。也就是按照孩子的特点和个性来培养他，按照孩子的身心发展规律来促进他的成长，使他"复归于朴"。有些父母和教师总想按自己的意愿来强行塑造儿童，结果往往适得其反。法国教育家卢梭就提出了自然教育，他认为，教育必须遵循自然，顺应人的自然本性。他在《爱弥儿》开卷即写道，"出自造物主的东西都是好的，而一到了人的手里，就全变坏了。"他反对的就是那种不顾儿童身心发展、违背教育规律的做法，这正是老子道法自然的思想的一种体现。
      二 教师的情怀
      要培养好学生，按照老子的思想来管理学生，就需要我们的教师和父母有一种天下为公的情怀，能够放下自我的观念，以孩子的心为自己的心。老子说："圣人无常心，以百姓心为心"（《老子》49章）。"圣人治世，以道莅天下，所以他破除我见，不私心自用，永远没有自己个人的心意，而以百姓之心为心。这是圣人慈心救世，胸怀天下，心中只有人民大众的幸福，而不存在丝毫自己的私心和成见"（《老子传真》327页）。我们的教育宗旨也是一切为了学生，为了学生的一切。这就需要我们不以自己的主观认识来区别善恶，努力克服自我中心而去体认学生的内在需求。具体来说，有这么几点：
      （一）生而弗有
      子女虽为父母所生，却是社会的成员，不是父母所私有的，他是属于天下人的，他还要造福于人类社会。教师虽然组建了一个班级，拥有一班人马，但是这只"部队"也不仅仅属于他，他是替天下的百姓在培养人才。所以无论是父母，还是教师，都不能采取控制的手段来教育孩子，把孩子当作自己的私有财产而任意妄为。
      （二）为而弗恃
      教师和父母虽然尽心努力地在帮助孩子成长，但是他们不是从自己的私心出发来培养孩子。父母并不是为了老有所养，并不是为了得到孩子的回报而养育他们。教师不是为了个人的名利，把学生的成绩当作自己炫耀的资本而呕心沥血。如果是那样，他必不能平等地对待每一个学生，因为差生不能带给他荣耀，而只会使他蒙羞。
      （三）功成而弗居
       教师要有一种让功于天下的胸怀，虽然功成名就，桃李满天下，但是不居功自傲，能够"果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄"（《老子》30章），教师能够甘做学生的垫脚石，帮助学生取得更大的成就，而自己"不敢为天下先"，能够功遂身退，因为这是天之道，教育之道也。所以老子希望人们能够效法水的精神，因为"水善利万物而不争"，它无形无状，无私无我，滋润万物却不与万物相争，成就万物却甘居下地。如果我们以这样的心胸和境界来培养学生，那么我们离道就不远了。
      三 教育之道：无为而治
      老子说："道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化"（《老子》37章）。如果一个教师能把握教育无为而无不为的道理，那么他的学生将会自然生长、自我化育、自我完善。无为不是妄为，不是不为，而是率性而为，顺道而做。教师需抛弃个人的一切心思计虑，成见和偏见，不恣意行事，一切依照教育的自然法则来教化学生。《中庸》里面告诉我们"修道之谓教"，这个"道"就是老子说的天地运行的法则，体现在教育中，就是教育的规律。
      （一） 我无为，而民自化
      教育中的无为是指不扭曲做作，不刻意去雕琢，是"为之于未有，治之于未乱"，是"复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为"（《老子》64章）教师是学生的引路人，从一开始就要将学生引上正路，随时纠偏，培养他们好的习惯，要引导学生"慎终如始"，这样才会"无败事"。任何一门学问，都需要扎下坚实的基础，都需要一步一个脚印，因为"合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下"（《老子》64章）。
            那么要想有一个好的开端，我们的教学也得慎于始。老子指出"图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细"（《老子》63章）教学有先后，先易后难，才能功到自然成。我们的教学需要从学生当前的经验为出发点，从他们容易理解的地方开始着手，当他们有了一定的成就感和兴趣之后，他们自然会迎难而上。现在有些教育提倡走在学生发展之前，人为地拔高了教材的难度，用心是好的，可是学生往往觉得太难而产生畏难情绪，以至于将他们的悟门堵死，潜能无法开发出来，一旦学不好，父母和教师又一再催逼，结果学生更加厌学，导致恶性循环。其实，学生的理解能力是在逐步提高的，如果我们在他的理解力还不到火候的时候就强行要他理解，这是违背学生身心发展规律的，同时也违背了教育的原则。因此，教师的作用不在于向学生灌输了多少知识，而在于把学生从他们原有的认识水平中引导出来，调动他们内在的活力和动力，使他们自觉自愿地去学习、去摸索，去体会自我学习的快乐，如此他们才能做成天下的大事和难事。
      （二）我好静，而民自正
      教师和父母要为学生创造一个安宁的环境，使学生养成一种静定的功夫。如果父母和教师整日在孩子的耳边唠唠叨叨，孩子就会心烦意乱，失去心灵的主宰。老子说："重为轻根，静为躁君"，"轻则失根，躁则失君"（《老子》26章）。孩子在一种心浮气躁的状态下，既学不进去，也听不进去。诸葛亮在《诫子书》中就提到"险躁则不能治性"，君子须"静以修身"，因为"非宁静无以致远"。人的心安静了，才会定下来，定则能生慧，智慧才会出来。
      那么如何创造这样的环境呢？这就需要我们的教师和父母"行不言之教"，不言不是指不说话，而是不说废话，不要不看火候说话。老子说："言有宗，事有君"，说话要有宗旨，做事要有根据。孔子也曾说："侍于君子有三愆，言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽"。（《论语·季氏篇》）说话贵在恰到好处，而不是仅仅去重复那些我们自以为是的"真理"。老子说"多言数穷"，"希言自然"。我们不要对孩子轻易施加教令，因为"其身正，不令而行；其身不正，虽令不从"（《论语·子路篇》），我们要以身作则，上施才能下效。而成功的教师或父母是"太上不知有之"的，孩子感觉不到大人在刻意地教他，在束缚他，他在耳濡目染中，不知不觉就学会了一切，等到功成事遂，学生皆谓："我自然"。
      （三）我无事，而民自富
      做教师和父母的，不要常常去搅扰孩子，不要过多地去干涉孩子的世界。老子说："治大国若烹小鲜"（《老子》60章），治理大国，要像煎烹小鱼一样，不要老在锅里去翻动，否则就会破坏它的汁水。其实教育也一样，作为教育者，我们要尽量做到"为无为，事无事"，我们要把正确的行为表演出来，让孩子在潜移默化中得到教化，而不是处处管着孩子，像在水里按葫芦一样。许多家庭的纠纷，师生之间的矛盾都是因为过多的控制和干涉引起的。我们常常希望孩子按照我们的心意来成长，因此总想人为地去塑造他们，殊不知"强扭的瓜不甜"，孩子由此生出逆反情绪。
      其实，许多事端都是由父母和教师引起的。一位教育家说过："没有种不好的庄稼，只有种不好庄稼的农民"。我们也可以说，没有教不好的孩子，只有教不好孩子的老师和父母，孩子是无辜的，孩子是没有错的，错的是教师和父母，因为我们有时太多事、太好事了，使得我们的孩子无所适从。现在社会上有些人抓住父母望子成龙的急切心情，开办各类学习班、补习班、培优班、辅导班等。有些父母不惜血本，勒紧裤腰带，让孩子参加，有的孩子一周就要参加4、5个班，从幼儿园开始就进行培训。大量繁重的脑力劳动使孩子丧失了学习的兴趣，快乐的童年变成了痛苦的回忆。而父母和教师的拔苗助长最终会断送孩子美好的前程。因此，要想使我们的孩子茁壮成长，我们首先就要摆正我们的心态，让自己的心澄静下来，去做我们应该做的事情。冰心说："让我们的孩子像野花一样生长"，把属于孩子的时间和空间还给他们吧，让他们在自然和谐的乐园里快乐地生长吧。
      （四）我无欲，而民自朴
老子说的"无欲"，也就是他的三宝之一"俭"，它有两层含义：一是物质生活上的节俭，人要摆脱物欲的诱惑，远离声色之娱，因为"五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨"（《老子》12章）；二是心灵上的知足。老子说："祸莫大于不知足，咎莫大于欲得" （《老子》46章）。一切的罪恶来源于人的欲望，自身的祸根莫过于要求太多。人应当守住内心的空明宁静，使自己的本性回归到虚静淡泊的状态，正如老子说的"致虚极，守静笃"（《老子》16章）。
      我们教育孩子，首先就要做到"无欲"，"衣贵洁，不贵华"，"食适可，勿过则"（《弟子规》）。纵使我们有大厦万千，我们也只能夜眠六尺，纵有家财万贯，我们也只能一日三餐。如果我们不去与人攀比谁家的房子更大，谁家有了汽车，那么我们的孩子就不会去追逐名牌，跟风攀比。俭朴的生活能够养人的性情，如陋巷中的颜渊，"一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐"（《论语·雍也篇》）。质朴符合自然之道，所以是高尚的品德。 
        我们在教育孩子时，只管播种，不问收获。我们对孩子的期望值不能过高，我们不能在欲望的支配下，无限制地要求孩子去达到一个又一个的目标，这不是在培养孩子，而是为了满足我们个人的虚荣。如果我们放淡自己的欲望，不苛求于我们的孩子，那么亲子之间、师生之间也许会更加自然和谐，而且孩子们在一种轻松、愉快的氛围里学习，还会收到我们意想不到的成果呢。
      四 教育的艺术：柔弱处上
      教育是需要艺术的，教育是需要智慧的。老子说："强梁者不得其死，吾将以为教父"（《老子》42章）。过于强硬的父母和老师是不容易为孩子所接受的。说话过于直率，行动过于刚猛，往往会伤害到孩子。我们要学会用柔软的心，做温暖的父母和教师。因为"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（《老子》43章）。其实，孩子不怕责罚，不怕打骂，他们最怕的是感动，再坚固的心都会被温柔的力量所折服，再执拗的心都会被温柔所融化。我们有时生怕孩子做错事，生怕他们学坏，于是动用自己的权威，用威逼恐吓的方式使他们就范，可是孩子不久就会对这些方式变得麻木。我们想通过强硬的方式树立自己绝对的权威，可是这只会加速我们地位的坍塌。老子说："兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上"（《老子》76章）。逞强的老师和父母一般是不会获胜的，这样只会以我们的固执来强化孩子的固执，最后很可能会导致"仇人相见，分外眼红"。
      温柔的教师和父母懂得去包容孩子，在孩子犯错时，能春风解冻，和气消冰。他们胸怀博大，如处于一切河流之下的大海，任何污浊的水流到这里，他们都会将之徐徐澄清。他们藏污纳垢，无所偏爱，因此能够"常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物"（《老子》27章）。有人称老子的这种思想为"不弃主义"的教育思想，因为老子信奉"善者吾善之，不善者吾亦善之"（《老子》49章），而善人是不善人的老师，不善之人又是善人的借鉴，因而人之不善何弃之有？
      充满爱心的教师和父母也会懂得"曲则全，枉则直"的教育艺术。宇宙万物都是曲线的，所谓"曲成万物"。因此，教育孩子就要学会转弯，巧妙地运用曲线。如果直来直往，想骂就骂，想打就打，不讲求方式方法，那么不但起不到教育效果，反而会加深彼此之间的矛盾。如果转一个弯，说话委婉一点，大家心平气和，不仅彼此相安无事，而且还能"以四两拨千金"，使孩子心悦诚服。
      总之，老子的教育之道是在遵循着"道法自然"、"无为而无不为"的原则，把握了这个要领，我们就能"不为而成"。在教育之路上，我们与孩子便能携手同行，撒下一路欢歌笑语。

（弘扬老子文化国际学术研讨会论文选   引用本文请注明出处）