原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

   注解：看这章的意思，老子有些孤独了。人在不被理解的时候，孤独感就会从四面八方袭来，不过，孤独的类型可能会有差别。如果是由于受了委屈，不被理解，倒还好，只要内心无愧，相信正义在我，就可以坦然面对，期待着哪天水落石出，就可以获得安慰。如果孤独是由于发现了一条路，可以带领人们走出沼泽，不必再迷茫、再陷溺，却无人理解，无人相信，那种孤独就真的孤独了。真正的孤独叫做忧患，老子就很忧患。

   为了让人们能够理解，老子愿意将自己博大精深的思想体系打个折扣，“言有宗，事有君”，如果体系不好把握，那么抓住宗旨就行了。但什么是老子思想的宗旨？怎么个抓法呢？

   我们可能抓不住，那就看看别人怎么抓吧。《庄子·天下》说，“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实”。这是将老子和关尹列为一个流派，这个流派发现事物的背后还有一个与事物对应的本，思想宗旨就是说出并且推崇这个本。本的实质内涵是“常无有”——常无常有，对应于万物而为主导则称之为“太一”。将崇本的宗旨应用到处世上，就是以懦弱谦卑的心态和行为，达到维护万物之大全的真实目的。这么看来，大概可以将老子的思想宗旨概括为两个字——崇本。

   还有一个抓老子思想宗旨的名篇，即司马谈的《论六家要指》，我们在讲解第三十七章时，曾引用其中关于“以虚无为本，以因循为用”的内容，所抓出的思想宗旨，和《庄子·天下》大体一致，只是更强调“本”的另一面——“用”。由此我们再来概括老子的思想宗旨，或许可以称之为崇本达用。

   崇本是思想意识层面的，即可以观察的事物表象是有限的、变动的，表象背后的本体是无限的、永恒的。因为永恒的本体决定着表象的变动，而做任何事情都是与表象变动一起改变事物的存在状态，所以，包括做人做事在内的所有的“用”，都要以遵循本体为原则。如果说本体看不见、摸不着，不知道如何遵循，那么就从“达用”的角度入手，适应由本体所支配的表象变动。例如，如果弄不清春夏秋冬四季变化的所以然之故，那么就从适应季节变化的角度着手，做好春生夏长、秋收冬藏的事情。这样，崇本和达用是可以两头互动的。

   正因为道本体可以遵循，道的动用可以适应，所以老子说“道”是易知易行的，而知与行、言与事可以互动起来，并不是说要预先掌握“道”的绝对实体、绝对真理，然后才可以做对事情而且必然做对事情。

   附《诗译道德经》