诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。人生的修行重在于行，而不在于辩。

                   老子为人之道：圣人之道，为而不争

   “圣人之道，为而不争”，这是《道德经》的最后一句。

   《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。

   《道德经》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇门，从哪一扇推入，都可见一番天地。

                    看懂了老子的孤独，再看《道德经》

   在鲁迅的《故事新编》里，《道德经》是老子出关时敷衍关官所写的讲义，成书不过一天半，因为是讲义，不免有些翻来覆去的车轱辘话。鲁迅虽是调侃，不过传说亦不太可信：关官在城头远远望见一股紫气，知道圣人要来，而刚好他又博学多识，问道于老子，老子便写了《道德经》交给他。

   鲁迅是懂圣人的孤寒的，哪里遇得上这么多知音？干脆把关官写做俗人一个，让圣人继续孤独。于是在想象中，老子一边写，一边笑：你读不懂，我也不要你读懂，我只写给懂的人看。

   老子随手挥笔五千言，意义都在言外，就让后人在语言的迷宫里悟吧。读《道德经》若太执着于语言，是只见树叶而忽略了森林。

                            不争，才能立于不败之地

   老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足不败之地。

   古代乱世多暴君暴民，暴君杀暴民，暴民杀暴君，你来我往，整个时代都受罪。这可说是老子思想产生的原因之一。

   再回过头来看“为而不争”，其实包含了一种策略，因此后世也有军事家把它当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。

   当年红军打游击战的十六字——“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，不能不说是得益于《道德经》的灵感。

                        将自己放低，才能与世无争

   单纯把道德经当做兵家韬略是狭隘的，何况兵家胜败之事，如何不是争？“为而不争”的前半句是“圣人之道”，如何“为”，关乎为人处世之道。

   孔子曾就此问道于老子，老子说“水利万物而不争”，孔子闻言悟道：“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？”姿态低到尘埃里，故能与世无争。但同时，它又无所不利，润泽万物。

   孔子有句类似的话是“矜而不争”，骨子里的矜是气节，流露于外只能是骄。君子内心高洁，但姿态是谦下的。

                    说话太容易的时代，闭嘴是门学问

   不争，是老子心中的乌托邦，他要人们无知无欲，老死不相往来。这是老子理想化的一面，因为他身处乱世，深知人性之恶。

   “不争”在《道德经》里出现频繁，偶尔也做“不诤”，这或许代表老子对人们最表浅的要求，即语言上的不争执、不争辩。《论语》也常见类似的句子，如《里仁》：“君子欲讷于言而敏于行。”《学而》：君子“敏于事而慎于言。”

   不管是圣人还是君子，管好自己的嘴是基本修养，巧言令色的人向来为孔子所不齿，最重要的是——君子是要说真话的人，而真话往往不好听，所以更要慎言。

   这个时代，谣言是流传最快的，炒作是最受关注的，谩骂、讨伐、煽情……或许每个时代都是如此，只是在说话尤其容易的当下，闭嘴是门学问。

                       不争，是因为对万物心怀悲悯

   老子最伟大的地方，在于他的宇宙观，即“道”。

   他看君、看民、看圣人、看大盗、看鸡、看犬，从宇宙的角度看，因而更深刻、准确。
   不争，是因为世间万物，息息相关。万物相互关联，构成一个和谐整体。泰山上的一颗石头，跟长白山上的一棵松树是息息相关的，一损俱损，一荣俱荣。每一个生命都以其他一切生命为背景，同时也与其他生命同体共悲。