中国古代哲学主要分为两大流派：以《周易》为代表的变化哲学，和以《尚书》为代表的永恒哲学。中国就在这种恒变与恒不变中，巧妙的掌握住了平衡。当然，现代社会么，无论是从思想深度还是外在表现上看，这些思想在潜意识里影响着人的思维，但是人们并不自知。

　　中国古代百家争鸣，但是只有六家能叫得上号：儒道法，墨名阴阳。儒家理性，谦恭，懂礼貌；道家狂妄，逍遥，想出世；法家教条，狠辣，重手段；墨家兼爱，古板，乐观派；名家谨慎，辩证，讲逻辑；阴阳家奇言，吊诡，耍聪明。所以传来传去，到最后能变成学派的，只有儒家和道家，这两家的思想一路左右了中国人的思维模式和基本心态。

　　面对哲学或者人生，肯定要面对两个逃不过的思考：一个是思考如何面对世上刹那生灭的变化。一个是思考自己生命有什么样的价值。所以有人想多了前者，写出了《周易》，有人想多了后者，写出了《尚书》。

　　永恒哲学：《尚书》，尚书是记载古代从上古尧舜一直到夏商周时期的中国第一本史书。里面有一个篇章就是传说中夏朝的时候，大禹治水成功，上天告诉他治理天下的秘方：洪范九畴。也就是初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，此五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。

　　什么意思我就不解释了，从治国的策略到个人的修为无所不包，重点是从中我们可以看出，中国古代人对治理者的要求是非常严格的，这个人必须代表绝对的公正和至高的品德。而所有人都以之为目标而不懈努力。也就是人生的目的只有一个，就是成为传说中至完善，至高尚的人。

　　所以那个时代有点像中世纪的欧洲，这种社会思想起到一种宗教的稳定性作用。但不同的是中世纪指望的是上帝救他们，而商周时代的人们更指望的是自己努力。所以这个时代更积极也更稳定（周王朝有八百年呢）。但是问题在于一旦上面的统治者无法持续做精神标杆，下面自然失望之极而乱成一团。所以周朝之后就是乱七八糟的春秋战国时期。

　　变化哲学：《周易》，对，这就是大家看路边摊算命的人玩的，当年西伯侯姬昌被关在大牢里闲极无事自己鼓捣出来的东西。周易不仅仅能用来忽悠，更告诉大家的是天地之间唯一不变的，就是变化。

　　周易么怎么讲呢，算了还是引用《系辞》的描述吧：“圣人设卦，观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失德之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也，刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。”也就是说呢，卦象变来变去，都有解释，如果你能看得懂，就能顺天时，看不懂，你就悲剧了。

　　这个时候估计是大家看到商纣这货，都伤心透了：这就是道德标杆啊，这是道德底线吧。于是懂得已经没办法从“天子”这里取得助佑了，人要自求多福，自己救自己。做什么事情之前都算一卦。

　　从这种永恒哲学到变化哲学，体现了那个时代人们的信仰崩落的整个过程。周朝太平盛世的时候，人们想的最多的就是：我活到现在有价值么？每天都问一下自己，今天能够给这个社会带来价值么？今天的自己对于昨天的自己有长进么？每天三省吾身。现在看来，那时候的人还真是高尚啊，自愧弗如。但是后来战火纷飞，天下大乱，人们就开始问自己：明天我还能活下去么？我做这件事情会给自己带来坏处么？我该如何避免坏处？那出门前算一卦吧。

　　所以孔子为什么要谈论“天”？老子为什么要谈论“道”？一个是因为觉得信仰亟待重建，一个是觉得信仰应重新估值。从而接过了哲学发展的重任，走向了截然不同又相辅相成的两个方向。