来源: 三晋都市报(太原)

　　老子的《道德经》是中国传统文化中著名的经典之一，是中国历史上第一部用极富诗意的语言阐述哲学思想的巨著。
    两千多年来，《道德经》的思想光辉已经渗透到中国人的血液里，其中许多名言警句已经成为脍炙人口的行动格言。《道德经》第八十一章，注者如云，唐玄宗李隆基、宋徽宗赵佶、明太祖朱元璋、清世祖爱新觉罗·福临等，都为其作注。不仅如此，早在唐朝，玄奘法师就将《道德经》译成梵文，传播到印度等国。从16世纪开始，西方人就把《道德经》翻译成了拉丁文、法文、英文等多种语言。现可查到的各种外文版《道德经》已有一千多种。

    《道德经》是体现人类智慧的卓越作品，它拥有博大精深的思想理论体系，其内容涉及政治、经济、哲学、科学教育、军事、管理、文化、文学、修身等各个方面，因此，《道德经》的思想具有超越时空的永恒价值。

    《道德经》选读

    [原文]天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

    [译文]自古以来，天地长久。天地所以能长而且久，是因为它们不为自己而生存运作，所以能够长久存在。因此有道的人把自己退在后面不争先，反而能占先，把自己置之度外，反而能保住自己的存在。这不正是由于他没有私心吗？所以能成就他自己的理想。

    [心读]

    从天道中推导出做人的准则，在老子书中经常看到这样的观点。

    盘古以来，天就是这个天，地还是这个地，太阳就是这个太阳，月亮还是这个月亮。古人称为天荒地老，老子以天长地久形容，长为久，久为远，便是说天地空间是长而久地存在。不变的，永存的，是相对于万物而言。但是，就天地自身而论，却不可说是永恒的（《道德经》第二十三章说“天地尚不能久”），真正永恒的只有“道”。

    “天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”意为天地所以能长而且久，是因为它们的一切生存运作都不是为自己，所以能够长久存在。如清朝魏源在《老子本义》中说：“天施地生而不自私其生”，又如《管子·心术下》中说“天无私覆，地无私载”。

    老子认为，圣人要师天法地，效法天地不自生的法则，立身处世，先人后己，无私而立天下，忘掉自身其实是把自身寄托于天下的最好选择。

    “后其身而身先”，意为圣人不把个人的得失、利益摆放在前面(“后其身”)，不争先，自然能赢得人们的拥护和爱戴，反而能占先(“身先”)。

    “外其身而身存”，意为圣人不为自己的个人得失、利益优先考虑，只考虑天下人的需要，百姓的利益，把自己忘掉，忘掉虚荣、兴衰、贵贱、成败，甚至生死，（“外其身”）把自己置之度外，自然能完成他的精神生命，能保住自己的存在（“身存”）。

    “以无私能成其私”，以无私而立天下，把天下之大业，当成自己的大业。把为天下人谋福利，当成自己最大的快乐、最大的幸福，反而能得到天下人的拥护和支持，其结果是自己的梦想得到实现。

    在《淮南子·道应训》中有这样一个故事，鲁国国相公仪休喜欢吃鱼，却从不接受别人贡献的鱼。对于为何不接受别人送的鱼这个问题，公仪休的回答是：“正因为喜欢吃鱼，故不能接受别人献的鱼，因为受其鱼（犹如受贿）有可能被罢免相位，不接受其鱼（拒贿）就不会有罢相的危险，不罢相位，反倒可以长期吃到鱼。”这段话便是对“非以其无私邪？故能成其私”最充分的印证和解读。

    “故能成其私”不是“无私”的目的，而是无私的自然结果，在《阴符经》中说，“天之至私，用之至公”，这种理论是说，大公与大私本无一定的界限与标准，自私到极点就是公，换言之，大公无私到极点，即是大私。这样的大私，也可以叫作大公。

    由大公到大私，或由大私到大公，这都是道。朱子曾经说过，“道就像路一样，是人们所共同拥有的”。但是，由大私起步，路就在脚下，是从下往上走，普通人容易看见，也容易实行，走得通；由大公起步，路在虚空中，是从无往有走，需要胸怀大志且悟性极高，有智慧者才能深明其理，并践行着道的规律而行。

　　李国大