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    孔子学生中有两个贵族子弟：仲孙何忌（孟懿子）和南宫敬叔。这两人的地位非常特殊，是鲁国最有名也最有权势的三大家族（三桓）中孟孙氏家族的两个同胞兄弟。
    他们之所以拜于孔子门下，还要从他们的父亲孟僖子说起。鲁昭公七年，楚灵王造章华台落成，想请各国诸侯参加典礼。鲁昭公就去了，同时带了大夫孟僖子负责外交礼仪。可偏偏孟僖子不懂礼仪。途经郑国，郑简公在国都城门慰劳鲁昭公时，孟僖子竟不知如何答礼。到了楚国后，楚灵王在城郊举行郊劳礼欢迎鲁昭公时，孟僖子又不知如何应对。在楚国，甚至遭到对方戏弄。
    要知道，鲁国的始封君是周公，周公是周礼的制订者。鲁昭公、孟僖子这一趟外交之旅，简直就是转着圈子丢老祖宗的人。好在孟僖子还有羞耻心，回国以后，下决心研究礼仪，向懂礼的人学习。谁懂礼，他就向谁学习。临终之际，他嘱咐自己的两个儿子说：
礼，人之干也。无礼，无以立。吾闻将有达者曰孔丘，圣人之后也……我若获没，必属说（南宫敬叔）与何忌（孟懿子）于夫子，使事之，而学礼焉，以定其位。
    于是，孟懿子与南宫敬叔师事仲尼。这一年是鲁昭公二十四年，孔子三十四岁，这两个小兄弟十三岁。弟兄二人同生于昭公十二年，可能是双胞胎。
    孟僖子两个儿子的到来，还给孔子带来了一次很好的问学机会。
一车两马
    孔子曾经到宋国去学习殷商之礼，曾经到郑国向子产学习，入鲁国的太庙做助祭，也能做到“每事问”。他在鲁国学的主要是周礼，但是周礼的大本营，首善之地，毕竟是在周王朝的国都啊！此时的周王朝国都在洛邑，就是今天的洛阳附近。而且在那里，还有一个高人，谁呢？老子。
孔子早就想到洛邑向老子求教，可是距离太远，没有人赞助，他自己不能步行前去。现在有贵族来做弟子了，机会也就来了。他就跟南宫敬叔说:“我想访问周，向老子请教，你能不能够跟国君说一说，让他支持一下？”南宫敬叔找到了鲁昭公，把孔子的意愿说了。鲁昭公当即决定给他一辆马车，两匹马，还给他派了一个人，除了一路上照顾孔子之外，兼做保镖，以确保出行安全。孔子另外还带了一个人，《史记》说带的就是南宫敬叔。现在有人提出不同的看法，说南宫敬叔当时才十三岁，不大可能，应该是另外一个学生。就这样，三个人出发到洛邑去了。
    鲁昭公对孔子的确非常好，他在孔子人生的两个最关键的时刻，都帮了孔子。孔子二十岁生了儿子的时候，鲁昭公给他送了一条鲤鱼。现在，又给他支持，让他去周问道于老子。
    鲁昭公的这两次相助，都是在孔子特别需要的时候，而且都有象征意味：
    “一条鲤鱼”，象征着国家、政府对孔子身份、地位的肯定。由此奠定了孔子在鲁国的地位，并为他以后的发展铺平了道路，搭起了上升的阶梯。
“一乘车、两匹马、一竖子”，象征着国家、政府对孔子创办的私学的肯定、承认和支持。孔子所办，虽为私学，却获得了公家的首肯。
更重要的是，孔子得到老子这样饱经风霜、阅历丰富的高人指点，对于他这么一个三十而立、雄心勃勃、血气方刚的年轻人来说，非常重要，非常及时。
    鲁昭公实际上是一个很软弱的国君，他后来还被“三桓”赶出国，流亡在外七年，最后客死他邦。但死后被谥为昭。昭的意思就是明白人。我们看他帮助孔子，说明他在一些事情上还是很明白的。鲁昭公被“三桓”掣肘，实在是他人生的悲剧。而孔子对鲁昭公，一直心存感激。
把智慧藏起来
    孔子到了周，见到了老子，向他学礼。
    据说，孔子见老子，向他求教，大概是孔子先侃侃而谈，向老子展示了一下自己对于历史文化的见解。老子说:“你所说的那些人，他们的骨头都已经腐烂了，只是他们的言论还在罢了。君子如果时运好，得到明君的帮助，就可以出来做官，做一番事业；可是如果时运不济，没有明君，那就不妨随波逐流，一切听之于命运。”
这是老子对孔子讲的第一句话。
    这话对三十四岁的孔子而言，不啻是醍醐灌顶，又如同当头棒喝。此前的孔子，以孤贫之身锐意进取，不折不挠地向着既定目标前行。老子这样的话，一定是他以前没有想到的。
    老子提醒他：知道进，还要学会退；知道勇，还要学会怯；知道直行，还要学会迂回；知道坚定，还要学会灵活……
    孔子能够有今天，就是靠他那一股不屈不挠的精神。但是到了这个境界，就必须由老子这样的人，来给他讲生活这枚硬币的另一面。这种教导，对孔子来说是及时而又非常有益的。从此以后，孔子思想里面，可见诸多老子的痕迹。我们读《论语》，读着读着就会发现老子的影子。
    《论语?泰伯》：
    子曰:“天下有道则见，无道则隐。”
    《论语?卫灵公》：
    子曰:“君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”
    《论语?宪问》：
    子曰:“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
    …………
    老子接着对孔子说：
    “吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”
    这句话里，有两个关键词：藏和愚。什么叫愚？愚就是藏。把智慧藏起    来不就像愚了吗？所以孔子后来对颜回讲过一句话，就是：
    子谓颜渊曰:“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”
    把智慧藏起来，把才华藏起来，把志向藏起来，把理想藏起来，韬光养    晦，和光同尘。这是老子的道家智慧，孔子也有这种智慧。我们不能不说，这个跟老子有关。
    不过，《老子》中“愚”字共出现三处三次，全是褒义词。《论语》里，“愚”字出现七处九次，基本上都是否定的贬义词，但是唯有一处两次，却是褒义词：
    子曰:“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。” 
    孔子说，卫国大夫宁武子这个人，在国家有道的时候，就聪明；当国家无道的时候，就愚笨。他那聪明，别人赶得上；他那装傻的功夫，别人可就赶不上了。
    这个世界上，有一种聪明，就是愚笨；有一种愚笨，实际上是一种别人难以企及的聪明——愚不可及。显然，孔子对“愚”字的褒义用法，与老子有关。
    最后，老子教导孔子：
    去子之骄气与多欲，态色（傲慢之色）与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。
    戒除自己身上的骄气、傲气，戒除自己身上过多的欲望、过大的志向。欲望太多了不好，志向太大了不好。太骄傲了不好，太傲慢了不好，太锋芒毕露了不好。
    句句都是针对孔子当时的状态和心态。我们可以从中想象到，三十而立的孔子，是何等意气风发、斗志昂扬！是何等志向远大、理想崇高！是何等意志坚定、自信自负……这都是年轻人的优点，没有这些，注定不会有所成就。但是，如果仅仅这样，而缺少适度的弹性、适度的退守、适度的淡泊，也不会成为大才。
    一个人，二十来岁时如果不意气风发锐意进取，不会有出息。一个人，到了三十来岁，还只是意气风发而没有理性冷静的头脑，也不会有出息。
后来，孔子骨子里的从容淡定，何尝不是受老子的启发？老子提倡损之又损之道，孔子也一样赞成。
    学做减法
    有一天，孔子带着弟子到鲁桓公的庙里去参观，看到庙里有一个很奇怪的东西，倾斜在那里。孔子就问管庙的人:“这是什么？”
管庙的人告诉孔子:“这是宥（yòu）坐之器。”
    什么叫宥坐之器？就是国君座位右边放的一个器具。我们都知道有座右铭，其实古代除了座右铭之外还有宥坐器。座右铭是通过文字来对我们进行提醒、告诫，宥坐器是通过这种器物的形象来对我们进行告诫。
    当孔子得知这是宥坐之器后，就说:“哦，既然是宥坐之器，那我知道，当它里面没有装水的时候，它是倾斜的；你把水装到一半，装到正中间的时候，它是端正的；装满的时候，它就倾覆了。”
    孔子转身对弟子们说:“试验一下，往里面装水。”
    当水装到一半时，这个宥坐器果然端端正正地立了起来。
    孔子说:“再往里面装。”
    水满的时候，宥坐之器果然一下子又倾倒了。
    于是，孔子对弟子们说:“小心啊，万物都是这样。一旦自满就一定要倾覆，一旦骄傲就一定要倒台。”
    子路说:“老师啊，既然这样，我们如何才能让人生完满，并保持完满而不倾覆呢？”
    孔子说:“你记住四句话：聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。”
聪明要用愚笨来守；功劳要用谦让来守；勇敢要用畏怯来守；富有要用谦卑来守。
    孔子说:“这就是损之又损之道。”
    什么叫损？损，就是减损。孔子实际上在告诉我们，人生要学会做减法。我们总是想着往我们的人生中填充什么，务求填满，做加法；实际上人生更重要的是做减法。一个完满的人生，幸福的人生，不是看你有了什么，更多的是看你没有了什么。
    一个人有了钱就幸福吗？有了权就幸福吗？这些东西有了未必就幸福。但是，有一些东西没有了，我们就会幸福。这东西就是浮躁、焦虑、贪欲、嗔怪，蝇头小利的竞争之念，种种庸俗人生的得失之忧。这些东西没有了，心里面达到一种平静，那可能真是幸福。所以我们说人生要学会做减法，这就是损之又损之道，这是道家告诉我们的，是老子告诉我们的，同时，也是孔子告诉我们的。
    孔子性格中的弹性，与世周旋，何尝没有老子的影响？孟子至刚，庄子至柔，唯孔子至刚而至柔。其刚，乃自身气质；其柔，老子有以教之。
优秀更危险
    孔子要回鲁国了，临走之前向老子辞别，老子给孔子送行，说:“我听说有钱的人就给别人送财产，仁德的人就给别人送教导。我没钱，我就冒充一下仁德的人，送你几句话吧。”第一句话是：
    聪明深察而近于死者，好议人者也。
    一个人很聪明，能明察秋毫，很好。可是老子说，聪明深察的人，往往比那些笨人更容易招来杀身之祸。为什么？他喜欢议论别人。为什么聪明人好议论人呢？因为他聪明，他明察秋毫，别人一点毛病，他就看见了，看见了就忍不住要说，说了就得罪人，这不就很危险吗？
    第二句话是：
    博辩广大危其身者，发人之恶者也。
    一个人知识广博，能言善辩，胸襟开阔，知识丰富，很好。可是老子又说“危其身”，它会经常让你处在危险之中。为什么呢？因为这样的人，喜欢揭发别人的隐私啊。
    可以说，孔子从十有五而志于学，到三十而立，在这一个过程里面，就是在让自己成为一个聪明深察、博辩广大的人。所以，老子对孔子临别赠言中的“聪明深察，博辩广大”八个字，讲的就是孔子。
    人生需要有这么几个过程：首先要让自己聪明起来，接着就是要善于把这个聪明藏起来。三十岁以前，孔子让自己达到了“聪明深察，博辩广大”；到这个时候，老子告诉他，做到这一点很了不起，但是要注意它背    后隐藏的危险。
    紧接着老子又对孔子讲了第三句话：
    为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。
    不要太坚持自己。做儿子，要学会听父亲的；做臣子，要学会听国君的。
    老子对孔子的这些教导，孔子后来也教导给了他的弟子。孔子弟子子贡，就特别聪明，特别善辩，也有“聪明深察好议人”的毛病。
    子贡方人。子曰:“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
    子贡喜欢批评别人。孔子说:“你端木赐天天说这个人不好，那个人不好，你就那么好？我可没有时间盯住别人的弱点，我自己改正自己的弱点还来不及呢。”在孔子对子贡的教导里，我们是不是看到了老子的影子？所以，孔子要求我们修养自己，对别人私德上的缺点一般不做过分的批评。公德不好要批评，私德有缺要宽容。
    老子是龙
    比如孔子讲过这样的话:“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”看到比自己强的人应该想着跟他学；看到比自己差的人不是去指责他，而是要赶紧反省自己：自己会不会也有这样的毛病？矛头对自己，不要对别人。
    实际上，这还是老子的思想。老子说:“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”善人是不善人的老师；不善人不是我们批评的对象，而是我们用来对照的镜子。在镜子中看到的，不是别人，而是我们自己。
    孔子离开老子，回来的路上，学生问他:“老师，您这次见了老子，觉得老子到底是个什么样的人啊？”
    孔子说:“天上的鸟会飞，地上的兽会跑，水中的鱼会游。飞的鸟，我知道怎么办，用箭射；游的鱼，我知道怎么办，用钩钓；跑的野兽，我也知道怎么办，用网抓。可是对老子，我真的没办法，因为他既不是天上的飞鸟，又不是地上的走兽，还不是水中的游鱼。他是什么呢？他是一条龙。”
    这就是孔子对老子的评价。
    孔子在周，不仅见到了老子、苌弘，虚心受教，有一天他在周始祖后稷的庙中还见到一个金人，也让他大为感慨。他们看见庙堂右边的台阶前有铜铸的人像，嘴巴被封了三层。铜人的背上刻着:“这是古代言语谨慎的人。警戒啊！不要多说话，多说话就多招致失败；不要多生事，多生事就会招致更多的祸患。”
    孔子从洛邑学成归来后，有什么样的变化呢？司马迁在《孔子世家》中说:“弟子稍益进焉。”就是说孔子的私学办得更好了，来求学的人更多了。也说明孔子的学问又提高了，境界又提升了，名声更响亮了，私学的规模更大了。
    可是，不久鲁国就发生了一件大事。这件大事直接跟孔子特别感激的人鲁昭公有关。刚刚看过三缄其口金人的孔子，却并没有沉默。