道教始终以老庄哲学的宇宙观、人生观和方法论作为其养生学的理论基础、方术来源和实践规范。道教宣扬清静无为、静观玄览、含德抱一、虚心坐忘，追求内心的安宁，主张“道法自然”。这种离俗超凡的精神，发展并实践为出世的养神之道。
养神之道包括内观、守静、存思、守一诸术，魏晋之前即已盛行，都是依据形神相依，形须神立的教义而来，认为人身五脏六腑器官都有神，神皆有姓字服色。这些神存在于人身，则形体安康，也就是说存神则可以安形、固形。但由于外界有色、香、味、欲的引诱，人身之神往往有被诱引而外逸。神离开了形，即生机离开了形体，神不守舍(形)，形体就会败坏，生命就要死亡。因此，欲求长生，则必须存神于形体之内。
养神之道，始于何时尚难确定，早在《老子》、《庄子》和中医典籍《黄帝内经》中，就已提出“专气致柔”的养神之道。《老子》中有“虚其心，实其腹”，“致虚极，守静笃”，“专气致柔能婴儿乎”等论述。原始道典《太平经》中详尽地论述守一、潜心静养的方法，认为养神乃一切养生的基础和前提。东晋葛洪《抱朴子内篇》中提倡“守其一”之道，主张欲长生不死须恬愉澹泊、涤除嗜欲，必须静寂无为，忘其形骸。但最为系统地论述养神之道的代表作，要推唐代著名道士司马承祯撰写的《坐忘论》一书。
《坐忘论》认为，养神之道是一个循序渐进的过程，由此提出“安心坐忘之法”的七阶论：“信教”。“夫信者道之根，敬者德之蒂。”“根深则道可长，蒂固则德可茂。”“断缘”。即要求“去物欲，简尘事”与一切有为俗事相隔绝，除去对物质利益的追求。“收心”。物欲之起，皆因我之知觉、感觉及思维意识的存在，欲长生则必须“塞其兑、闭其门、终身不勤”。“简事”。一切身外之物，皆“情欲之余好，非益生之良药”，唐代著名道士、医学家孙思邈认为“多欲则志昏”，故事养生者须简断事物，欲心不起，“必清必静，无动汝形，无摇汝精，乃可以长生”。“真观”。收心简事之后，“日损有为，体静心闲，方能观见真理”。“泰定”。收心之后还要虚心、安心，心不纳外事，也不分心于外界，即“心无所定，而无所不定”。“得道”。至此达到处物而不染，处动而不散，本心不起、离乎万境的养神之道的最佳境界。司马承祯在另一本著作《天隐子》中又将修炼的具体方法分为“斋戒”、“安处”、“存想”、“坐忘”、‘‘神解”五个过程，使清静无为的养神之道趋于完美和系统。兹就养神之道有关内容简述如下：
存思——也称作存想，也就是闭目静思某一特定的对象，存思的目的则是使外游之神返回身中，以及接引外界五行诸神入人身中，魏晋南北朝时，存思已成为上清派修真的主要道法。行存思之法，都有一定的仪式程序。比如《存思三洞法》说：“常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞渊，亦可日中顿思三真。”其存思之法，先入室东向，叩齿三十二通，瞑目依次思洞天三真，各咽九气，三真“下入兆身”中之“泥丸上宫”、“绛宫”、“脐下丹田宫中”，咽三洞气毕，仰念祝词；然后转向南，思洞地之皇君，感受“灵符”、“秘言”，仰念祝词；再转向北，思洞源之仙君，感受“宝符”，仙君“入兆身脐下丹田宫中”，思毕便仰念祝词；然后再转东向，叩齿九通，咽气九过。《存思三洞法》说：“子能行之，真神见形。”道教认为存思可以预知吉凶，去恶获福，长生成仙。据《老君存思图十八篇序》说：
师曰：修身济物，要在存思。存思不精，漫澜无感。感应由精，精必有见。见妙如图，识解超进。神气坚明，业行无倦。兼济可期。期于有证。证之显验，逆知吉凶。以善消恶，一切所观……求之能笃，随渐升登。
按《天隐子》云：“存谓存我之神，想为想我之身。”其实存想之意义不仅存想一物。道教自天地山川，以及人身五官五脏，皆有神，皆欲以存思法想以迎合之，盖人身一小天地也，道经云：“万化生吾身。”以吾身神合天地之神，以吾身气合天地之气，神气相感，是为“天人合一”，这就是存想的主要目的。
内观——亦称内视、返观、内照等。其法认为，经过修炼，人可以闭目内视，清楚地看见自己体内的五脏六腑等。《太上老君内视经》对内观之法阐述较详。人的生命形体受生之时，则阴阳五行诸神，皆已布于全身。“太一帝君在头曰泥丸君，总众神也，照生识神人之魂也。司命处心，纳心源也。无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身神不空。”但人在始生之时，是“神源清净，湛然无杂”，在受约有形之后，则“形染六情，眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟”，造成所谓“神不守舍”。由于“心者禁也，一身之一，禁制形神使不邪也，心则神也”。所以内观己身，澄其心以求存其神。“内观不遗，生道常存。”
守静——即守静使神不出游。人能清静自居，除去俗念妄想，便可使神常存于身，百病不加，凶邪不入，守静不止，长生不死。《太平经》卷七三、卷八五说“求道之法静为根。”“久久自静，万道俱出，长存不死，与天相毕。”唐以后，更以守静为修真首要之道。《老君清静心经》中说：
内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。
守静的最高境界为空寂忘我，俗念尽除。
守一—即闭目静思至高无上的一或气，使它们常住自己的身体，使自己精神完全，不致丧失。内观、守静、存思都使意念关注于身中几处之神，而守一之法只是专注于一。《云笈七签》卷三三说：凡诸思存，乃有千数以自卫，率多烦杂劳人，若知守一之道，一切不须也。《太平经圣君秘旨》中说：“夫守一者可以度世，可以消灾，可以事君，可以不死，可以理家，可以事神明，可以不穷闲，可以理病，可以长生，可以久视。”究竟人身中之“一”是什么?守一当守何处?其解释不一。《太平经》说：
故头之一者，顶也。七正之一者，目也。腹之一者，脐也。五脏之一者，心也。四肢之一者，手足心也。骨之一者，脊也。肉之一者，肠胃也。
葛洪《抱朴子地真篇》中说法与《太平经》有所不同，“一”有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中；或在心下绛宫金阙中丹田也；或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。
此乃是道家所重，世世口传其姓名耳。后世道教之言守一，大都沿用《抱朴子》之说。丹气法、丹法，都有守丹田之说，这便是守一之法的演变。另据《云笈七签》载《元气论》说：
一者，真正至元纯阳一气，与太无合体，与大道同心，自然同姓。
《太平经》卷一三五说：
古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常和即为一，可以长存也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之道也。
在早期道教中也有所谓守三一者，是存想并列的三个对象，说法各有不同，有的守虚、无、空；有的守精、气、神；有的守身中三宫神的姓名；有的守青、赤、白三气等等。
