《道德经》第七十三章

原文：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

圣人有所敬畏，是因为他明白个人在人类社会乃至自然世界中的地位及角色，再厉害的个人，也不能凌驾于社会及自然之上，而只能处于社会及自然之中，这就要求圣人在治理国家时，不能完全按自己的意志来行事，特别是对于生杀大事，要慎重对待。

“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”这句话是说，君王们在有勇气而又无所顾忌的时候，就会生杀伐之心，在有勇气而又有所顾忌的时候，就会生怜惜生命、网开一面之心。这是对“威”的继续解析，最大的“威”莫过于杀伐、镇压。当君王们用自己的“威”去治理国家时，肯定是要动用生杀大权的，并以此来杀一儆百，来维护他们的统治。但过于依赖武力杀戮，百姓的问题还是得不到根本解决，反而会积攒下更多的仇怨，到最后还是官逼民反，走向绝路。如果君王们能有所顾忌，珍爱生命，不滥用杀戮之权，而从根本上解决与百姓之间的矛盾，那么，自己还能有活路。“勇于不敢”，是指有所顾忌，是对“天威”之畏，但这不等于不要行使行政权力，不动用刑罚之手段，关键问题是：到底是为谁在使用权威、动用刑罚，如果是为了整个国家的利益，为了绝大多数百姓的利益去使用权威、动用刑罚，百姓肯定是会拥护的。即使是这样，如果通过协商、教育等方式能解决问题时，最好不要去杀人，因为天有好生之德，杀人是与天道相违背的。

“此两者，或利或害。 ”“勇于敢”（胆大），即施政于酷，和“勇于不敢”（胆小），即施政于仁，这两个行为，它们都有各自有利的一面，也有各自不利的一面。施政于酷有利的一面，是让人产生畏惧，从而让人循规蹈矩；而不利的一面是对生命的漠视，容易激起仇怨。施政于仁有利的一面，是让人们懂得生命的珍贵；而不利的一面是让人对规矩淡漠与轻视。这里面牵涉到一个争论很久的问题：社会到底是该采用“法治”还是“仁治”的问题。在我之后，以孔子为代表的儒家提倡“仁治”，而以韩非子为代表的法家倡导“法治”，他们之间争论了几千年，但究竟谁是谁非，谁又能说得清楚？而从历史上有成就的君王们来看，他们治理国家既不是完全依赖于“仁治”而彻底排斥“法治”，也不是完全依赖于“法治”而彻底排斥“仁治”，也正是因为他们能做到“仁治”与“法治”的统一，才能取得比较好的成就。用现代语言来说，“仁治”是要让人们自觉遵守社会规矩，讲的是调动人的自觉性和积极性，而“法治”是要用制度来约束人们的行为，讲的是防止人的随意性和消极性。儒家信奉“仁治”，是因为他们认为“人性本善”，而法家信奉“法治”，是因为他们认为“人性本恶”，这就是他们两家存在差别的根本所在。我不想过多地去评价别人的思想与理论，如果治国的方法不能回归到道的层面（系统的、整体的层面）上来，就会有其利的一面，也会有其害的一面。因此，如果单一地用某一种方法去治理国家，那是根本治不好的。

“天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。”这句话是说，天对万物只是“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，而没有看到它屠杀过任何生命，也许，老天本身就厌恶杀戮这种事情，但谁又能明白这其中的缘由呢？所以，圣人对于剥夺他人生命的事情，只能采取慎之又慎的态度。这个“天”字跟“人法地，地法天，天法道，道法自然”中的天字，其意义是相同的。古人与现代人对“天”的认识是不一样的，古人认为“天”也有其自身的意识与情感，只是它的意识与情感与我们人类不同而已，所以，我们很难明白。我在这里用的是疑问句，表面说不明白老天为什么厌恶杀戮，而实质上是强调老天不喜欢杀戮的事实，不管你明不明白，它都是如此！圣人的治国思想是系统性和整体性的思想，它要追根溯源，要把人类社会放到“天地”这个系统中来考虑问题，这是符合现代科学观点的。当然，自然界也是有杀戮现象存在的，动物之间的相互残杀比比皆是，但它们之间的“杀”，也只是为了物种的生存。然而，人类的杀戮则不同，他们不仅仅是为了生存，更多的是为了满足私有之欲望，而且他们还经常置同类于死地。我还搞不太清楚自然为什么要创造这么个“食物链”，但不管怎么说，不论是动物还是人类，“被杀”总是所有生命所厌恶和害怕的，这种求生的愿望与本能，是自然赋予所有生命的。

人人都畏惧“被杀”，这是本能，所以，对君王们来说，杀人就应该更加慎重。治理国家既要依赖于“仁治”，又要依赖于“法治”，“仁治”是根本，“法治”是手段，这是“以人为本”思想的核心。“以人为本”是指以所有人的生存权和生活权为根本，这里充分体现了珍惜生命和尊重生命的思想内涵，而现代人本思想，还包括人民参政议政权、监督权。当然，“法治”是手段，也不得不要，但它不能以“杀人”的方式来简单地替代法治体系，法治思想是以法治国，法律面前人人平等，所有人包括官员都要遵法、守法，王子犯法，与庶民同罪。中国古代的包公就是执法的典范。“杀人”只能是这个体系中最严厉的一招，不到万不得已是不能用的。中国有句古话“杀人者偿命”，就是说只有犯了“死罪”者，才能剥夺他的生命。因此，君王们不应该肆无忌惮地动用“屠刀”，如果君王总喜欢举起“屠刀”，那就说明他既没有了仁爱之心，也没有了治理国家的智慧与才能，再加上他什么都“敢”做的话，那他就离死期不远了。圣人效法天地之道，以仁爱为本，所以，对“杀人”之事慎之又慎。

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。”天之道，不用去争斗而能够获取胜利，不用言语而能够得到万物的响应，不用召唤而万物自来归顺，从容舒缓而谋略周全。这里的“天之道”，指的是天地之道，自然之道。天不与谁争，只是顺应“道”之“自然”而化生万物，让万物生机勃勃，它对万物的管理，既不用言语，也不用召唤，却管理的井井有条，那种从容自若的样子，没有丝毫紧张感，更没有那种整天对谁都不满意的一脸杀气。天明白它生育的万物，既是自己的儿女也是自己本身的道理，所以，它更加珍惜万物之生命。君王也应该明白这个道理，君王只是国家的一份子，臣民也是国家的一份子，大家有机的组合起来，才是一个国家的整体，君王只要做到了“以道治国”，做到“不自见”、“不自贵”，一心以国家整体利益为自己的职责，克制自己的私欲，那么，你不用整天宣传自己的思想，百姓也能够理解，并会积极地去响应，你不用整天去召唤大家，大家也都会前来归顺。因为，道为人类提供了共同的本性，这才是君王凝聚人心的根本所在，如果君王们自己背道而行，还指望自己统治的国家太平，那是南辕北辙，痴人说梦。

 “天网恢恢，疏而不失。”这句话大家平常听得比较多，理解的意思也比较深刻。这是说自然的法则像一张巨大的网一样，看上去网眼很稀松，但从来不会漏失违法之人。我们讲过“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”之道理，讲的是治国的政策要宽厚，民众的品性才会回归于厚朴，这里是继续强调圣人之治，要效法于自然。这句话还有另外一层意思，就是自然之法则对谁都是一样的，不论是君王还是臣民，都要依据自然法则去行事，才能够得到自然的保护，君王若不以自然法则去行事，同样也会遭到自然的惩罚。“天网”，不仅仅是针对臣民的，也是针对君王的，而根据自然法则制定出来的社会之“天网”也应如此，它是约束所有社会成员的，谁要是违背它，必然会遭到它的惩罚。“天网”，是古人对这种无形力量的一个比喻，用现代语言来说就是，“天地”是一个相对统一场，虽然天地万物好像都独立而存在，甚至相隔很远的距离，但它们之间却存在着内在的本质的联系，任何人的任何行为都会在这个场内留下自己的痕迹，这些痕迹实质上就是一种信息，它会在整个场内辐射。那些好的信息会得到相应的好的信息反馈，那些不好的信息，也会得到相应的坏信息反馈。这是自然规律作用的结果，你可以骗得了人，但却骗不了天。中国人说的“头顶三尺有神灵”，就是这个意思，因此，中国传统文化讲求自我修养与自我约束，绝对不存侥幸心理，这就是“慎独”的功夫。

所谓的“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是儒家说的慎独，它主要是针对人们行为的一种自我约束。而我说的慎独是一种更高的境界。人无时无刻地不在与外界进行物质、能量及信息的交换，人的思想活动也在引发人与外界进行物质、能量及信息的交换，一些不良的思想与情绪，即使没有付诸行动，但它一经发生就对内、对外都发出了一种信息，对外它会感应相同的信息，对内它会影响体内的生理机制。春山茂雄在《脑内革命》一书中的研究表明：当人的思想引起紧张、焦虑、愤怒、担心、恐惧等情绪时，体内会分泌出对身体有害的激素，这些激素一旦积累起来人就会得病。因此，我说的慎独不仅指行动上要遵纪守法，而且思想意识上要积极健康——符合大道对人的思想要求。