《道德经》第七十二章

原文：

民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

人的意识是很难做到滴水不漏的，就像肉体会生病一样，意识也会有这样那样的错误，不过只要有防范意识和治疗意识，错误是可以得到纠正的。但是，不能得“绝症”，如果得了绝症，不仅他自己调整不过来，就是别人也帮他调整不过来。扁鹊与蔡桓公的故事，大家都很熟习，当扁鹊指出蔡桓公有小病时，劝他及时治疗，他认为自己没有病，不接受治疗，过些日子病情发展了，扁鹊又劝他进行治疗，他还是不承认自己有病，一旦病入膏肓，病是无法再治的，想请扁鹊来治，而扁鹊却逃之夭夭，因为扁鹊知道蔡桓公的病已经错过了治疗的最佳时机，不走可能会有危险。还有一个故事，说的是华佗与曹操，曹操患有偏头痛的病，特请华佗来医治，华佗说病根在脑中，针药无效必须饮用麻沸散后，用利斧砍开脑袋取出风涎，方可除根，曹操闻听大怒，说华佗企图加害于他，当即将华佗关进监狱。这两个故事告诉我们两个道理，一个是人如果没有自我诊断的方法，是很难觉知到自己存在的疾病的；另一个是一个人即使愿意接受他人的治疗，也必须是自己认可的方法。对于一般人来说，人们宁愿承认自己躯体上的疾病，也不愿承认自己思想意识中的疾病，因为，躯体上患病的原因很多，很多疾病跟自己的努力扯不上关系，责任不完全在于自己，而意识上的疾病，则完全是由自己的责任引起的，承认了就等于是自我否定，所以人们是不太愿意承认自己意识上的错误的，特别是那些权威人士更是如此。这就是意识本身的特征。

“民不畏威，则大威至。”这句话是说：如果老百姓不惧怕权威，那么你就要动用更大的威力来让老百姓听从于你，这就更加危险了。纵观历史，一个政权是亲民、为民，还是滥施淫威，欺压、奴役百姓，这是考验一个政权是否得民心的试金石。民心是杆秤，百姓感觉不到统治者滥施淫威，而感觉到处处为百姓着想，统治者（领导者）在百姓中的威望、威信就大了，百姓就会衷心拥护和爱戴。相反，统治者以淫威压服百姓，那大的威胁就临近了。历史上的秦始皇与隋炀帝，他们的权力与武力可谓是天下无敌了，但他们实行暴政，让老百姓无法生存，最后他们只能是以快速灭亡而告终。这句话，还有一层意思就是：君王们的威再大，大不过“天威”。而天威就在“民心”中，违背“民心”的权威，就是触犯“天威”，这是君王们必须明白的道理。

“无狎（xiá）其所居，无厌其所生。”这话是说，不要总嫌自己居住的宫殿太小，不要总抱怨自己的生活条件不好。君王们为什么要去动用权威去镇压老百姓呢？无非是要维护自己的既得利益，要维护自己的特权生活！一般来说，老百姓对于君王们住的好一点，用的好一点，吃的好一点，穿的好一点，是不会有什么意见的，但如果两者之间的反差太大了，让老百姓的生存与生活都有很大困难，那么，民众就必然会有意见，而想通过镇压手段来消除这些不同意见，是不可能达到目的的。因此，君王们必须调整自己的言行，克制自己的私欲，让老百姓认可自己、接纳自己，才有可能去维持自己的政权，进而保障自己的正常生活，这才是解决矛盾的根本方法。而君王们意识中的“不知足”，是这类问题的根源所在。“不知足”的意识（心理），也是从生存与生活需要中产生的，有它产生的必然原因。人要生存与生活，就必须要有吃的、有住的、有穿的，而且从本能上来说，大家都想吃得好、住得好、穿得好，这是正常需求，我并不反对。但是，吃什么、住什么、穿什么，必须与现实条件紧密联系起来，如果消费严重超越生产能力，那么，社会必然会出现各种争夺，再发展下去，必然是要冲击以奢华消费为主的君王团体的政治体制。所以说，君王们整天嫌自己居住的宫殿不豪华，自己的生活不优越，这就是一种意识上和心理上的病态。

“夫唯不厌，是以不厌。”这话是说，只有在意识上不主动去厌恶，就不会产生厌恶的情绪，只有在意识上解决“不知足”的问题，才能在情绪上不产生厌恶情绪，才能从现实生活中获得真正的快乐。“厌”，指一种不满的情绪，一种心理状态，是由不知足的意识产生的。这种不知足，不仅表现在对物质需求的追求上，还表现在对精神需求的追求上，那些不知足的君王们不仅嫌自己居住的宫殿小，嫌自己国家的疆土小，还会嫌自己的政绩小，嫌自己的名声小，因此，他们总想做一些“前无古人、后无来者”的事情，以便让自己的名声流传千古，但这种失衡的意识和心理状态是不可能让他们达到目的的。“厌”，不仅会对事物产生不满情绪，还会对他人产生不满情绪，比如对他们的大臣、官吏乃至百姓产生不满情绪，责怪他人总是不能理解他的意图，不能按照他的思想去行事，而强制推行自己的意志，当这种强制行为引起下面的种种意见时，这种“厌恶”的情绪将进一步加重，乃至形成恶性循环。要解决这种意识与心理上的问题，一方面要通过加强学习与自我修养来改变自己的意识观念，另一方面要从情绪上入手直接屏蔽这种厌恶情绪的产生。在中国传统文化中，有一种修养方法叫“止怒”，说的是当怒气刚要产生的时候，要有意识地去克制，同样，当厌恶情绪要产生的时候，也要有意识地去克制，虽然说这只是一个治标的方法，但这也是有一定功效的，如果能够在治本的方面再下一定的工夫，那么，厌恶情绪就能得到更好的防治。

“是以圣人自知不自见；自爱不自贵。”所以，圣人自己明白了（道），但不炫耀自己，自己珍爱自己的思想，但不把它当作权威。人的意识最容易出现的问题，就是突出自我，把个体从整体中割裂出来，这是所有意识问题的根本所在。从现代系统理论来说，个人能力的强大，是以社会体制做依靠的，一个人身居高位，是社会体制正常运行的需要，不仅仅是个人素质与能力的体现，如果把自己超脱出体制之外而对自己所处的系统随意作为，那肯定是会出问题的。所以，圣人明白做人做事的道理，明白治国平天下的道理，但不去炫耀自我的能力与功绩，目的就是要避免把自己从整体中割裂出来。圣人深知自己明白的道理是一种客观存在，而不是自己的私有财产，因此，他们愿意做一个教育工作者，而不做强行推广者，这与圣人“行不言之教”是相一致的。真理是客观存在的，并不专属哪一个人，即使是你发现了某一真理，但也不归属于你，你必须与大众一起分享，分享后的结果是整体受益，你个人也跟着一起受益。也许发现真理后，首先受益的是你自己，如果你能与大众一起分享，你个人将受更大的益，如果你要把发现的真理隐藏起来归自己所有并只为个人利益所用，那真理也将变成谬误。有人说“真理往往掌握在少数人手里”，但不要忘记，真理永远是为大众服务的，这是“圣人自知而不自见”的根本所在。而对于自己发现的真理，产生由衷的喜爱，这是很自然的事情，但如果把它变成权威，强制去推行，就会出问题，因为对真理的认识，不同经历和“资质”的人，需要不同的时间去消化吸收，如果操之过急，或者在推行过程中特别突出自我的功劳，势必会给别人带来不满情绪，其结果会适得其反。因此，圣人“自爱而不自贵”。

“故去彼取此。”“彼”，在这里是指“自见”、“自贵”，而“此”是指“自知”、“自爱”，能做到这样，就能平衡自己与大众的关系，就不会产生“厌恶”的思想情绪，就不会去用权威迫使百姓服从自己，就不会为了自己的奢靡生活而逼迫百姓去过牛马不如的生活，这就是圣人之道的根本所在。

还要强调一下“不厌”观念对修道的作用。“厌恶”的情绪是对现实的不满，既是对他人与外界的不满，也是对自我现状的不满。前一种不满让你的真实存在与客观存在相背离，后一种不满让你理想中的自我与真实的自我相背离。这两种背离说明你并没有在道上，你漂在理想中，你浮在未来（来世）里。而道，就恰恰在你所处的现实世界里，你不能厌恶你所在的环境，而是要深入其中，并找到与其合二为一的感觉，这样你才能超越自己。你也不能厌恶你自己，只有把理想中的自己与现实中的自己统一起来，才算是一个真正的自己。当你认可自己的时候，你就在道里；当你不认可自己的时候，你要么停留在过去，要么漂流在未来，但从未在道中。