《道德经》第六十六章

原文：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

说到“玄德”的治国境界，玄德要求领导者不彰显个人，不突出自我，但不等于说个人或自我就不存在，或可有可无，而是说只要领导者按“道”行事、勤勤恳恳、默默无闻地去为百姓、国家做事，就自然能体现出个人的价值，就像海纳百川一样，你不用去呼吁它们，它们都自然流向于你，因为那是它们必定的归宿。

“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”自然给人类提供了生存所需要的各种物质条件，同时，它也能给人类以精神上的启示。如果我们能够站在天空看到川流汇入江河，最终归于大海的场景，我们必定会感叹这个场面的宏伟以及它们之间井井有条的秩序。江海为什么能够成为“百谷王”呢？是因为它们总是谦卑地处于百川之下，所以，百川才能流归于它们，才能成为“百谷王”。所谓“百谷王”，指的是百川之统帅及归宿。江海，也不是因为自己想称王就称王的，那是由自然界经历了几亿年的沧桑变化才形成的。地球作为一个大的系统，它有自身的发展及运行规律，其系统内各个角色，各司其职，才造就了一个有生机的地球。在这些众多的角色中，确实存在着种种差异，但也正是因为这些差异，才构成了一个复杂性、多样性的世界。人类社会也一样，有它自己的发展规律，其复杂性和多样性也会越来越严重，并形成一个像自然一样丰富多彩的系统，在这个系统中，各种社会组织充当了系统内的各级子系统，而人只是最基本的元素。因此说，统治者（领导者、管理者）只是社会系统中的一个角色，不论是哪个人或哪些人去扮演这个色度，但这个角色必定是需要的，因此，我们不能因为讲绝对平等，就去否定社会发展的内部规律。但对于谁去当这个管理者，或谁有能力去当这个管理者，这个机遇是平等的。我们不必避讳“王”这样的词汇，更不能追求简单的、绝对的平等。简单的、绝对的平等，只存在于宇宙诞生之初，因为那时候还没有形成一个有形的物质，整个宇宙间只是充满着基本粒子。当然，这个比喻不是用来说明平等的，这里是说，百川流于江海是因为，其一，江海顺应了百川之本性：水始终向下流；其二，江海有容纳百川的胸襟和胸怀。

“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”圣人要领导人民，必须以谦卑、谦恭的语言和行动来对待民众；必须以宽广的胸怀，及“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，把百姓的利益、福祉摆在优先地位，把自己的利益摆在民众和国家利益之后去考虑。“居庙堂之高，则忧其君；处江湖之远，则忧其民”，这就是自古圣贤之道。人们总是站在个人的某种立场上来批判我，说我这段话充满了统治者的阴谋，上一章说我是愚民，这一章说我是骗人，看来在一些人眼里，我是罪大恶极了。自古及今，人与人之间有没有差别？如果有，那我就是在叙述事实，不是在骗人。我要告诉大家的是：圣人不是以个人的名声、地位及利益来衡量自己是否成功的。这里说的“上民”，并不是说要骑在人们头上作威作福，享受老百姓没有的特权，而是指得到大家的认可和赞许。这里说的“言下之”，也不是说故意拿好话去骗取大家的信任，而是指尊重他人，不拿权威去威胁别人。这里说的“先民”，不是说要把自己的利益放在百姓之前，而是说要在前面带领大家走上正道。“身后之”，也不是讲遇事就躲在老百姓背后，而是把自己的利益放在老百姓之后。如果这样理解，就跟我前面讲的“圣人无常心，以百姓心为心”的观点一致了。

为什么要“言下之”、“身后之”呢？因为，老百姓还是“自我”意识要强一些，关注自我多一些，而圣人整体意识要强一些，关心整体要多一些。这种“自我”与“整体”的矛盾，是客观存在的，是需要有人去调解的。但矛盾是不会自动消失的，人们能够做到的，只能是在矛盾的两方面之间找到平衡，光强调个体性肯定不行，只强调整体性也不行，而“言下之”、“身后之”就是最好的调解方法。正是因为圣人能够看到这种矛盾的存在，才能够去“言下之”、“身后之”，就像水一样，它只会往地势低的地方流。老百姓也是如此，你尊重他，他就亲近你，你解决了他的生活问题，他就顺从你。水有水性，人有人性，你顺应了人性的需要，你就掌握了领导百姓的根本。人性中也有自私的一面，正是因为每个人的自私，才变成了整体上的一致性。人类作为一个整体来说，保持每个人恰当的“私”，就成为社会制度的最重要原则。人人都需要生存，人人都需要尊重，人人都需要安定，这便是共性。我们说的人性是人类作为一个整体的属性，而不是指某个个体的个性。因此，圣人“言下之”、“身后之”，是从人类的人性根本出发的，是肯定会得到大家公认的。

“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”因为圣人尊重他人，所以他的威望、地位在百姓之上，百姓也感觉不到有负担和压力，也是因为圣人处处关照他人，所以他在很多方面得到了优先照顾，百姓也没有感觉受到伤害。天下之人都乐意推荐这样的人来担负领导责任而无怨无悔。这一段说明，老百姓并不是盲目地反对“上”，或反对“先”，而是对处“上”或处“先”之人有一定的要求，谁的德行符合了老百姓的要求，老百姓就推荐谁，就拥护谁。什么是老百姓的要求呢？就是“民不重”和“民不害”这两个要求。民不重，是指老百姓没有太大的压力和负担；民不害，是指老百姓的利益和权益不受伤害。一个好的管理者，必须是以大众的整体利益为目标的，如果离开了这个目标，把老百姓当成牛马来奴役，只管自己贪图享受，那么老百姓是不会答应的，因此，古代一些明智的君王会常常提醒自己“水能载舟，也能覆舟”。百姓拥戴、推崇而没有厌恶、怨气，天下归心，政权才能长治久安，民富国强。他们知道要在自己的利益和百姓的利益之间找平衡。老百姓不仅有物质需求，而且有精神需求，如果你认为只要能够满足老百姓的吃和住，让他们能够生存就可以了，并由此忽视他们的精神需求，那么你就必然会对老百姓不尊重。这一章里提到“重”与“害”，不仅仅是指物质需求上的，而且指精神需求上的，中国素有不吃“嗟来之食”的气节，老百姓不能当牲口来养活，老百姓需要正常、健康而快乐的生活，而不是简单的生存。

“以其不争，故天下莫能与之争。”这里说的是圣人不与民争利，不与国家争

利，这叫公心为国，公心为民。达到这样的境界，那就会一呼百应，天下谁能与之争呢？前面已有多处提到了不争的问题，其实不争是一门行为艺术，也是一种处事智慧，更是一种做人功夫。不仅是统治者应该练就，而且对老百姓来说也同样重要。“争”，无非是争名、争利、争权，其根本目的是私利。“不争”，考虑的是他人的利益、社会的利益、整体利益，考虑的是短期利益与长久利益的平衡。中国人有“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”之说，这是“不争”的另一种说法，一般用于快要吵架或快要打架时。这里说“不争”，需要“退”，需要“忍”，这是非常正确的。人处于“争”的状态时，其实是身心处于一种紧张的状态下，这时情绪最容易失控，理智最容易丧失，做事情时最容易不计后果，如果这时能够“退一步”、“忍一下”，就能让自己冷静下来。据对犯罪人员的动机调查研究表明，很多人犯罪行为的发生往往是在情绪失控时，犯罪人员在写认罪报告时往往都会说“当时不那么冲动就好了”。可后悔是没有用的，人们平常就应该树立“退一步”的意识，培养“忍一下”的毅力，不然，到那种时候，还是照样会“一气之下”做出终生后悔之事情。“不争”，是在“退”与“忍”中练就的。很多人说：面对别人的欺负，“忍”总是不好吧，那样容易得病。现代医学研究表明，情绪总是受到压抑的人容易得癌症。这么说也没错，忍，当然不是处理矛盾的根本方法，但它仍然是紧急状态时最有效缓解矛盾激化的方法。要真正达到“不争”的境界，是要从自我修养开始做起的，要在与人交往时尊重别人。有时候一句话就会让人暴跳如雷，这可能是不经意轻视了他人，或者揭了别人的伤疤，让人不高兴；如果是有意骂人，那更会让人气急败坏。我们有时候会对他人有气，是因为他人的所作所为不符合自己的行为标准，所以在看见这种人时就有气，其实，这是由我们自身缺乏宽容心而引起的。人与人在行为、习惯上总是不尽相同的，甚至反差很大，如果看不惯别人就去指责别人，甚至想去改造别人，那就明显是在下“挑战书”。也许在别人眼里，也正看不惯你的所作所为。“忍一时”，只是避免矛盾激化，要真正解决矛盾，还要找到矛盾的根本所在，特别是在找原因时，不能专挑别人的不是，还要看到别人的优点与自己的缺点，这样才能真正找到矛盾的焦点，才能找到正确的方法去化解矛盾。

圣人不跟他人争名、争利，更不会去争气，是因为他们的修养达到了一定的境界。他们不彰显自我，不居功自傲，不给别人负担和压力，更不去伤害别人，相反，他们去帮助他人，尊重他人，关爱他人，成就他人，他们更能得到众人的拥护与爱戴。圣人想得到的是身修、家齐、国治、天下平的总体社会效果，所以他们并不在乎或计较自己的得失，正是因为他们这样做，他们才得到更多的东西。这便是“以其不争，故天下莫能与之争”的真谛，如果大家都能效仿圣人，甚至是成为圣人，天下不就太平了？