《道德经》第六十四章

原文：

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。

难易是相对而言的，事物发展有其自身的规律，如果能够把握事物的发展规律，做事情就变得相对容易了。

“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散”。事物在其安定的时候，容易把握，在其还未出现明显征兆时容易谋划对策；事物在其脆弱的时候，容易裂碎，在其微小的时候，容易消散。这些指的都是事物的一些特性，把握住了事情做起来就没有那么艰难，很多事情难做，是因为不了解事物的特征及发展规律，所以，面对它们时就容易不知所措，一旦我们了解了它们的特性及规律，做起事来就容易多了。这里也是要告诉大家，做事情要先了解事情的性质，了解事情的发展处于什么阶段，然后对于不同性质的事情和处于不同阶段的事物，选择适当的方法，这才是做事情的最重要原则。

“其安易持”，是指事物处于稳定期时，是便于人们去观察和把握的，为了保持事情的稳定，只要做一些修复及补漏就可以了，一旦事情发生大的动荡，要保持其稳定状态就难了。“其未兆易谋”，是指事物还没有明显不好的兆头时，去谋划一些事情就好办，一旦出现了不好的兆头，就说明事物的性质在发生变化，就要提前做好准备。“其脆易泮，其微易散。”这话好理解，我就不多说了。黄元吉先生在注解这一章的时候，有他自己的独到之处，因为他是讲修性与练内丹的，他解释“其安易持”时是这么说的：人在心闲神安之时，最容易把握自己的操守。这是非常正确的，人要是处于狂躁不安的状态下，是很难把握住自己的。

“为之于未有，治之于未乱。”一张白纸可以写最新最美的文字，也可以画最新最美的图画，这是对“为之于未有”的一个最好注解，但是不论是写字也好，作画也好，你心中要有字，有画才行，心中没有字，没有画，是写不出字，也作不出画来的。这话引申来说，就是你做事前要做好充分的准备，不仅要从物质条件上做好准备，而且还要在自己的素质及能力上做好准备，甚至还要在社会环境上做好准备。对于现代人来说，年轻时期的学习就是一个准备阶段，就像写字、作画一样，没有足够的学习与训练，是很难写出好字、作出好画来的，这是对一个人的人生来说的；对于某件事来说，也是如此。比如，有人立志于开公司当老板，这只是个目标，要实现这个目标，还要做大量的准备工作：既要筹集一定的资金，还需要建立一支集技术、管理、市场为一体的人才队伍；既要用心去选产品，又要针对产品的市场与前景作充分的调研；就个人素质而言，既要具备一定的专业技术知识，还要懂得相关法律法规，懂得财务与税务知识，等等。这些准备工作，必须在你开办公司以前就要做好。当然，有些事情是可以在开办公司以后再办的，但对公司的定位、产品的定向、股东的选择、核心技术人员的加盟等主要事情，必须在创业计划中落实好。否则，匆忙上马，公司必然会出乱子，老板也当不了多久。“为之于未有”，还有另一层意思，就是做事不能被“旧事情”牵着走，宁愿重新开始，也不能被老的事情牵扯得无出头之日。

“治之于未乱。”现在很多人把这句话用作养生及治疗与预防疾病的根本性原则，这是很有智慧的。但这里主要还是针对所有事情来说的，不单单是针对养生来说的。还是拿开办公司为例来进行说明，开公司会遇到的问题有很多：股东的意见不一、管理层的钩心斗角、部门之间的配合不力、流动资金的断流、核心技术人员的流失、员工的消极怠工、市场开拓的不力、产品更新速度的缓慢等等这样一些问题，都将直接造成公司的混乱，甚至引起公司的破产与倒闭。如果一个老板对这些可能出现的问题没有提前意识到，没有在规章制度上做出防范，那么，在公司实际运营时，就一定会出现混乱的局面。拿“股东意见不一”这个问题来说，这个问题应该在股东会层面来解决，根本不应该牵扯到公司的日常经营管理之中，股东只是依照《公司法》及公司制定的章程来行使股东的权力，按规定参加股东会议，审查公司管理层制定的各项规章制度，审查公司的年度计划及年终总结，但不能对公司具体经营干预过多，如果今天这个股东提个意见，明天那个股东提个意见，经理层将无所适从。而对于“管理层的钩心斗角”的问题，则应该建立起良好的用人制度与考评制度，对于缺乏团队精神与合作精神的人，应该坚决不用。因为公司是一个整体，是一个系统。企业也像生命有机体一样，内部有阴阳平衡关系及内部机构之间的“生克”关系，把平衡掌握好了，各种关系理顺了，企业也就健康了。一个人的身体在没有得病之前就进行养生，要比得了病以后去进行治疗要好得多。同样，一个企业没有出现乱象以前就进行防治，要比出现了乱象以后再进行整治要好得多，这就是“治之于未乱”的意思。

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树是从细小的嫩苗长成的；九层的高台是由一筐筐土累积起来的；能完成千里之遥的行程，是从脚下一步一步开始的。这就是自然和生活实践告诉我们的真理。其一，事物的成长或事业成功，有一个量的积累过程，必须积小胜为大胜，从量变的积累，再到质变的飞跃，绝不能好高骛远；其二，必须踏踏实实，一步一个脚印地走下去，不能自欺欺人，幻想一步登天。这几个排比句是要告诉大家，事物的发展都有它自己的规律，一旦认清了它们的规律，只要去认真做就行了，只要功用到了，自然就能成功。尽管是这样讲，但生活中人们还是容易犯急躁冒进的错误，或者希望一步登天，或者企望少劳多得，甚至是不劳而获。这些思想不仅会让人变得越来越懒惰，而且会让人产生投机取巧，甚至弄虚作假的心态，这对人对己都没有好处。事情是靠脚踏实地干出来的，功夫不到，小树是不会长成参天大树的；土不一担担地去挑，是不能累起九层高台的；路不一步步走，是不可能完成千里之行的。有人说：现在坐飞机，就用不着一步一步走就可以很快到达目的地，这应该怎么说呢？是的，但人类拥有飞机却用了多长时间，又耗费了多少人的心血？修道之人要想提高自己的功夫，或者想修到功德圆满，是需要从一点一滴做起的，任何的弄虚作假和投机取巧，都是无济于事的。

“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”在第二十九章有：“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”看上去两者意思差不多，但实际上那是针对“天下神器”（社会运行规律）而言的。社会发展在总体上有其自身的规律，人类不可强为，也不可执着，所以圣人不以自己的意志来制定天下之规矩。这里是针对社会事物的发展规律而言的，人不能把自己的意志强加在社会事物身上，而置社会事物本身发展规律于不顾。所以，圣人做事前并不形成或执着于自己的意志，而是去深入社会事物的内部，了解社会发展趋势，民心向背以及事物本身的特征和发展规律，让自己的主观思想、计划、方案更加符合社会和事物发展的规律。这样去做，就会免于失败与尽量减少过失。这里需要强调一点的是，往往成功人士更容易执着于自己的经验与能力，所以更应引起注意。在生活中我们不难发现，一些有名的人在其未出名之前，还能做出很多有价值的事情来，等到出名以后，反而变得平庸，这就是有“为”、有“执”的原因。

“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”这句话是说：一些人做事，经常是几乎要成功了而前功尽弃，那是因为他们不能一以贯之坚持到底。如果他们能够持之以恒，恐怕也就成功了。所谓“民”者，是指平常人，或者修养水平还不够高的人。他们在做事时，还会受各种欲望的牵制，会受各种因素的干扰，所以往往会在快接近成功的时候，因情绪亢奋或情绪冲动而做出些极不理智的事情来，把事情搞砸；也容易在遇到困难与挫折的时候，灰心丧气，一蹶不振，使事情彻底失败。要想把事情做成，不仅需要有对成功的渴望，而且还要有从容不迫的心态；不仅需要有满腔的热情，也需要持之以恒的精神。“慎终如始”有两个含义，一个是指心态上的，即在事情快要成功也要保持刚开始时的那种平衡心态。我们曾看到某些跳水运动员在跳最后一个动作时，由于前面一路领先，这时心里有了种种想法，心态不平了，结果动作做砸了，与金牌失之交臂；还有些射击运动员，竟然把最后一枪打到别人的靶子上去。另一个含义，是指有坚持到底的信心与勇气，一些人一遇到困难，就丧失信心，就打退堂鼓，这是不可能把事做成的。

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。”因为圣人看到了他人的强为与执着的危害，所以圣人不愿意把大家追求的东西作为自己的追求，不看重人们认为宝贵的东西。圣人要学习众人觉得难学而不愿意学习的东西，以回避众人所犯过的错误；圣人追求事物发展的规律，让自己的思想顺应事物的发展，所以不敢强为之。一个人做事，其实是在做人，而做人贵在修心养性，修心养性则以体道、合道为目标。体道、合道的重点是把自己融入整体之中，融入大道之中，让自我在大道中“消失”、升华。当今之人都太聪明了，自我意识太强烈，都喜欢表现自我，都想表现出自我的与众不同，都想让别人按自己的想法去执行。在这种形势下，人们想不争都不行。争，就容易意气用事，这样既会错过对他人的正确认识，也会错过对客观事物的正确认识，如果不能从整体上把握事物的发展趋势，事情是办不好的。特别是在现代社会，做事情要讲团队力量，单靠一个人的力量是无法把事情办好的。因此，圣人更注意人与人之间的协调，更注重人与事物之间的作用规律，而不是去沽名钓誉，追求个人的贪欲和私利。

“为之于未有，治之于未乱”，“千里之行，始于足下”，“慎终如始，则无败事”成了很多人都知晓的名言警句，这些话充满了哲理，应该对大家做人做事有一定的启示作用。