《道德经》第五十九章

原文：

治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

治国的政策要宽厚，做人的态度要宽容，这乃是大道赋予人类及个人的天性，应该好好坚持和把握。虽然大道赋予了人宽厚、宽容的天性，但人却因为各种欲望的牵扯而走向自私、刻薄，这就是“迷”。因此，我要唤醒人们，特别是那些掌握着权力的人们，他们应该以大道的法则来制定政策，以大道的法则来修养自己，只有这样天下才能太平，人类才能长久。

“治人事天，莫若啬。”这句话的意思是：治理百姓和侍奉上天，没有比“珍惜”更好的了。对古代君王来说，只有两件大事，一是治理百姓，二是侍奉上天。在中国人的传统观念中，人类只是天地系统中的一个子系统，而且是天、地养育了人及世界万物，天地就像人类的母亲一样，是需要人类恭敬和侍奉的。“治人”的目标就是让人人平安，家家和睦，国家兴旺，天下太平，这是人类社会层面的事情。“事天”，就是把人类当成自然的一部分，要关爱自然、爱护自然。在古时候，人们还相信天上有神灵在控制着整个自然及人类，所以，人类的行为必须按“天”的意志去行事，这就叫事天。这一意思也正是中国传统的“天人合一”思想，虽然天地人乃至世界万物都各有差别，但这一切都在“一”中，而“一”也贯穿在世界万物之中，这里所讲的“珍惜”，就是要珍惜这个“一”，这个“一”既讲的是世界万物的统一性，也讲的是自然赋予世界万物的“天性”，自然也正是因为世界万物原本的天性而形成的一个整体。

“夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极”，这句话是说：懂得珍爱天性，珍爱天赋，就是及早服从于大道，服从于大道就是注重行善积德，注重行善积德就可以通达万事万物，通达万事万物就能够超越自我。古言有云：“天人本一气，彼此感而通。阳自空中来，抱我主人翁。”就是说人虽然与世界万物有差别，但在大道的层面，人与万事万物都是相通的，真阳之气是在不断与我们人体进行交换的。这个思想，在西方就体现为伊利亚·普里高津的耗散结构理论，即系统通过与外界的物质能量的交换来维护系统的平衡，在中国就成了人们修养的一个基本原则，即人通过气与自然进行“气”的交换，就能达到不断认识万物并利用万物为自我服务的目的。能做到这样，是因为万物之性与人之本性都是由天而赋，具有同一性和统一性。从系统理论的观念来说，人与世界万物都具有内在的实质性的联系，个体的人实质上是通过一个个“联系”与世界万物连接在一起的。这些联系从客观上来说，它们从一个人出生后就存在，只是它们还需要个人的后天努力去建立起这些联系，而这些联系的建立过程就是行善积德。当然，要建立联系必须按事物的本性及规律去做，才是正确的联系，才是真正的行善积德；否则，不能称之为行善积德。“德”，就是将那些潜在的“联系”变成了实际的“联系”。当这些联系不断地建立起来的时候，人们就可以去通达周围的事物，就能得到一个“整体性”的“我”，就能超越个体的“自我”。

“莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。”当你的修养能够通达万事万物时，你就有能力去治理一个国家。而懂得了治理国家的根本，就能让国家长治久安，让天下永久太平。“莫知其极”，就是体道过程中由内及外、由近及远地去认识大道的一种领悟。人们习惯上总是容易意识到单独的“自我”，把自己独立于万事万物之外，这种习惯在笛卡尔、牛顿建立了机械唯物论后持续了几百年，直到 20世纪“整体有机论”的思潮产生后，这种习惯才开始动摇，但其惯性仍然很大。现在，很多思想家和科学家都接受了“世界万物之间存在着内在的、本质性的联系”，也即“万物一体，万有相通”的思想。如果我们从个体的人出发去寻根问源的话就会发现，个体后面有着许许多多的条件在支撑着它的存在，离开这些支撑，个体是无法存在的。举个例子来说，一朵花开放了，它后面必须有树枝支撑着，旁边还有绿叶衬托着，而树枝又是连在树干上的，树干下面还有树根，树根扎根于土壤，土壤紧连着大地，大地由地球驮着，地球绕太阳飞行着，太阳系又在银河系中运行，如此推下去不知其极。虽然说是“不知其极”，但却在一定范围内知道了事物的来龙去脉，当一个人修养到能够明白一个国家的来龙去脉时（包括空间上的和时间上的），那他就有能力去治理好一个国家。

从系统理论来看，一个国家是由很多要素组成的系统的集合，这要求国家的治理者不仅要看到人的要素，还要看到与人相关的其他要素，比如地理环境、物产资源、气象规律、风土人情等，而且要明白它们之间的相互关系。其实，这些关系早就存在于自然之中，存在于人与万事万物的本性之中。理清了这些关系，并正确地认识它们和运用它们，就找到一个国家的根本，就可以从“根本”上解决治理国家的问题。还是拿一棵树来作比喻，要想让一棵树长得茂盛并开花结果，光从树干、树枝、树叶上（表面上的东西）下工夫是肯定不行的，还得给树的根部松土、施肥，甚至在我们种植这棵树之前就得考察种植地方的地势情况、土壤的肥沃程度、阳光照射情况等。地势太低，下雨时容易被山洪冲跑，土壤太贫瘠，即使靠人工施肥也不会长得很好，如果树木得不到阳光的照射，恐怕是很难开花结果的。这些就是“根本”上的功夫，是种植好一棵果树最重要的事情。树的根向土里扎得越深，树木吸收的营养就越充分，就越能生长的茂盛，这就是长治久安的道理。

“是谓深根固柢，长生久视之道。”这句话的意思是：这就是只要深培其根、稳固其柢就可达到长生永久的道理。柢是根的最粗的部分，也是与树干相联结的部分，主要起到把树木固定在土地上的作用，柢也称作直根，其他在下面的根称作细根，主要起吸收营养的作用。这句话是对这一章的一个总结：做人做事，要珍惜天性与天赋，并按天性去行事，就叫做积德，积德就像给树木培根固柢一样，是长治久安的根本方法。这个法则不仅是治理国家、事奉上天的根本法则，也是人们为人处世、尽享天赋的根本法则。不管人们在具体的人生目标方面有多大的不同，但都有一个共同的愿望与理想：健康长寿、快乐幸福，就像大树那样，枝繁叶茂、硕果累累。

人生的根在哪儿？人生的柢又在哪？前面我们讲过人类社会也是一个网络，个人通过各种“关系”扎根在这个网络中，因此个人的根与柢在人的各种社会关系之中，个人通过这些“关系”从社会中汲取营养，并由此维护个人的生存与发展。而这些关系就在社会活动的各个领域中，像亲情关系、工作关系及其他社会活动关系等，这些是一个人生存发展所必须具备的条件。维护了这些关系的正常与畅通，个人就能生存。所以，在中国传统文化中，对一些关系做出了一些具体的规定，比如：父慈，子孝；兄良，弟悌；夫义，妇听；长惠，幼顺；君仁，臣忠等（《礼记》）。当然，这些规定会有一定的局限性，但它对个人与他人之间的关系作了一定的梳理，对家庭和谐、社会稳定起了积极的作用。对个人的成长生存与发展来说，脱离了这些正确关系，个人的生存与发展就会出现问题。这些关系的正确与否，是人类在生产与生活实践中不断总结出来的，也许在不同的时代，不同的地域，会有不同的评判，但其根本的东西离不开自然的赋予，即离不开人的本性。一个人如果想正确地发展自己，必须从珍惜这些关系开始，保持这些关系的正常与畅通，才能让自己扎根于社会，并从社会中汲取营养。

从资源和能源的使用上来说，就是要节俭。现代的人类社会为了满足自己的物质需求，毫无节制地在开发使用自然之中的不可再生资源与能源，这不仅对人类来说是一个灾难的开始，对地球上其他生命来说，更是如此，大量物种的灭绝，其实是人类未来命运的一个预兆。在 300多年前的人类，人类科技文明还不是很发达，人类的消耗完全可以由自然的再生资源与能源来供给，地球上不存在真正的“环境污染”。但现在不同，人造的东西很多，不仅是地球无法消除它们对环境的污染，就是人类本身也无能为力。不论是东方还是西方，总有人幻想寻找新资源与新能源，但其带来的负面影响必然是越来越大，危险等级越来越高，最终对人类并没有什么好处。比如现在的核能应用，只是让人类享受了更多的物质财富，但对核废料的处理却成了难题，而且不论出现什么样的高科技，它们对人类的精神发展，似乎不能起到什么更好的作用，就像一些人所说的：现在汽车的飞速发展，根本没有给人带来更多的空闲，反而让人越来越紧张。因此说，人类挖空心思去寻找新资源与新能源，不如做适当的节制。