《道德经》第五十四章

原文：

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

 “建功立业，流芳千古，”这也许是人们意识中“自我价值实现”的最高境界，像圣贤、名人、伟人、才子、英雄、富翁，等等，它们不只是一个名词而已，而是一个人价值的体现，因而，就变成了人人都向往并为之奋斗的目标。照常理来说，这并没有什么不好，也许正是因为有这种追求，人才会有积极向上的内驱力。可现实中能成为上述这样的人毕竟是少数，而且是极少数，这就说明不是有这样的追求，就能得到这样的结果，问题的关键还在于如何去做。丰功伟业表面上看好像是个人奋斗的结果，但实际上它后面隐藏着很多玄机，而最主要的玄机就是：其所作所为是否合道，即是否合乎自然发展规律、是否合乎社会发展规律、是否合乎人性本有的规律，合道了就能有所成，不合道就不能成。

“善建者不拔，善抱者不脱。”这句话的表面意思是：善于建筑者，他修造的建筑物不会因为基础不牢固而倒塌，善于抱定东西的人，是不会让他抱住的东西脱离自己的。如果把后面一句“子孙以祭祀不辍”联结起来，上面的解释就有问题了。所以说“善建”、“善抱”只是一种比喻，“建”是指建功立业，为大家做事情，为后世创基业，而“抱”是指团结他人、凝聚人心，为社会定制度，为后人树典范。说得更明白一点，这一章的善建者和善抱者，重点指统治者，或现在说的领导者，他们应该在求道修身上作出榜样，成为楷模，这样才能影响和带动众人。所以，这句话应该解释为：善于建功立业者，其功德不会荒废，善于凝聚人心者，其精神不会散落，所以他们得到子孙后代从不间断的祭祀。

“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”道德“五修”与儒家说的“修身齐家治国平天下”的修养方式有异曲同工之妙，其立足点都是“把世界看成是系统的集合，个人是最基本的系统单位，是‘家、乡、邦、天下’这个多级网络中的一个结点”。这里面有两个层面的意思，第一个是网络的层次性，修养要从最基层开始修，修到哪一层就有哪一层的功夫（或者像佛教说的果位）；第二个是网络的整体性，不论怎么去修，整体的原则是任何个体绝对应该遵从的。通俗一点讲，所谓的“修”就是修道，就是要以道养生，以道齐家，以道安邦，以道平天下，其理相同，其法相同，但各修各得，每个人所得到的不尽相同，不同阶段也有不同的收获。比如，孔子有云：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这些是孔子对自己修道过程和所取得成果的描述。

“修之于身，其德乃真。”前面说了，修道是一个系统工程，有层次性，就像上学一样，也有个循序渐进的过程，要先从基本的东西学起。修身既是修道的开始，也是修道的最终目标。修道就是要把个体的人，从意识、思想、感觉乃至灵魂纳入到整个自然中，而个体是修道的载体，离开个体也就无所谓修道了。修身的“身”字，不是指人的躯体，而是指人的整体，包括肉体、情感和思想，是一个三位一体的系统。这个系统又处在一个多层次（家、乡、邦、天下）的系统中，所以，从根本上来说修身也有一个内外兼修的问题，不能把“身”孤立在系统之外。用现代话来说，修身既是自我保养、自我学习、自我调整的过程，也是不断与家、乡、邦等社会系统相融合的过程。潘朝东先生说过，修养的最终目标是要达到“三个和谐”，即人的身与心的和谐，人与社会的和谐，人与自然的和谐，同时指出，在修养的过程中，要做到两个“四善统一”，即善的动机、情感、方法与结果的统一，善内、善外与善始、善终的相互统一。这些要求体现了现代修养学的精要，是当代系统理论在自我修养方面的重要突破和发展。

如果把个体的人当作“家、乡、邦、天下”这个系统中的基本元素的话，那么，基本元素的健康与强大，就是整个系统运行稳定和发展有序的标志，也是任何一级子系统建设的目标。因此，“让所有的人都健康、幸福”这个目标，是各级子系统与整体系统的共同目标，不论是地方，还是国家，都应该遵守这一原则。从这一层面来讲，修身也是最终的目标，“修之于身，其德乃真。”就是说，用这些原则和方法来修身，就能使自己健康长寿、幸福快乐，这就是真正实在的获得。德者，修道之得也。用什么来衡量一个人修道的成果呢？“德”字，我们在解释玄德时，就用了“德商”这个词。“德商”更像是“网游”中反映某个人物生命力、技能和能量的综合指标。在这个系统中，有“五个”修炼等级，即“真”、“馀”、“长”、“丰”、“普”，就相当于网上斗地主的级别一样，有“贫农”、“中农”、“富农”……“宰相”，直至“帝王”等级别，它们是以打牌得分的多少来划分的。

反过来说，如果你修道修到了身心和谐的状态，即身体健康、精力充沛、性格完善、才干突出、心胸博大、智慧圆通的状态，那么就证明你修炼的方法是正确的，你的“德”就是真的。如果你修了很长时间，身体还是病歪歪的，整天精力不济，气急败坏，不学无术，还妒贤嫉能，处处不遭人喜欢，那就证明你修炼的方法是错误的，要及时纠正，否则性命难保。修身，在内修方面来说有三个方面，一是在身体方面的修为，要“勿劳尔形，勿摇尔精”，要动静平衡；二是在心态方面的修为，要恬淡虚无，要无贪无嗔，要无惧无恐；三是在思想意识方面的修为，要明白人之本性，明白人生之真谛，进而明白人生之为人处世之方法。用现代话来说，就是通过修身，我们能了解一个人的自然属性和社会属性，了解人的最基本、最相同的东西，从而总结出自己的世界观、人生观和价值观，并以此去生活。所谓修到“真”德的人，就是自己的世界观、人生观和价值观与客观真理比较符合的人，是一个对自己整体性理解与自我客观存在相接近的人。

“修之于家，其德乃馀。”人在家里的活动时间不论是在古代，还是在现代都是最长的，然而，古代说的“家”不是我们现在所说的“三口之家”，而一个大家庭或大家族，三代同堂、四代同堂什么的，这里面又是一个新的关系网。如果你是个刚出生的小孩，你上面有父母，父母的上面还有祖父母，还有什么七大姑、八大姨之类的，而且人是在成长的，你的角色也会不断地变换，甚至是重叠的。例如，你既是你父母的儿子，同时又是你儿子的父亲。人们常说“养儿方知父母恩”，是说我们在没有生养孩子以前，是很难从父母的角色上来理解养育之恩的。

这也说明，在一个家庭中因为每个成员的角色不同，其对待同一事物的看法和想法也不尽相同。这是很自然的事情，因为一个人如果没有某种经历，就很难有与那种经历相关的体验。所以，在“家”这个系统中，有小的，有少的，还有老的；有男的，有女的，这表明在这个系统中成员之间既有年龄的差别，也有性别上的差异，而且还可能在性格、才干、体质等各方面也有差别，因此，对一个修道之人来说，用自己的功夫、言行去协调各种关系，维护家庭的稳定与发展，并使家庭每个成员都得到各自的发展，就成了修道的目标。

对一个家庭来说，有一条“亲情”线在无形地维系着各个成员之间的关系，这也是人们把“家”当作一个整体来看待的依据。家作为一个整体，其成员的基本情况和自我发展规律都比较复杂，小的要抚育，少的要培养，大的要干活，老的要赡养，而且每个成员几乎都要体验家庭中的相应角色，这就要求“家”必须有一定的规矩才能保证其正常的运转。不论“家规”如何之多，但其核心都不离“爱”，爱是自然赋予人的最根本的人性，因为有爱，才会有谦让，才会有忍耐，才会有宽容，才会有委曲求全，才会有无私奉献，等等。在“家”这个整体中，充分体现了“你即是我，我即是你”的辩证观念，爱他人就等于爱自己，所以在一个好的家庭中，成员之间并不会过多地计较利益得失，都会按自己的职责去做好自己的事情。当然，家庭成员之间也不可能没有矛盾或纠纷的发生，但只要把“爱”这个核心抓住了，其他事情都好办了，如果没有“爱”，“家”也就不称其为“家”了。因此，当我们用修道的方式来齐家时，我们得到的是爱，是一个“家”的整体意识，这个“德”便称之为“馀德”，也就是说，你的德不仅够你自己用，而且可以用来齐家，故此便称作“馀”。

“修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”乡是比家大的一个系统，它是由若干个家组成的，而邦又是比乡大的一个系统，它由若干个乡组成的，而天下就是由地球上许多个邦组建起来的一个超级大系统。随着系统的级别不断增大，人口会越来越多，地域会越来越大，同级系统与同级系统之间、子系统与母系统之间、母系统与孙子系统之间的矛盾会越来越多。也就是说，要治理好一个乡，比管好一个家难度要大，要治理好一个邦，又比治理好一个乡难度大，而要治理好天下，其难度就更大。所以说，修道修到与乡同呼吸、共命运，其德可称“长”；修到与邦同一体，其德可称之为“丰”；修到与天下同一心，其德可称之为“普”。至于如何在乡中修长德、在邦中修丰德，在天下修普德，那是具体的事情，这里不再细说，但万变不离其宗，所有的修行都是要以“道”为根本，以国富民强、天下太平为衡量标准。

这里需要指出的是：“真”、“馀”、“长”、“丰”、“普”这些修道级别，从表面看好像是一个单独的个体在修行，其实不然！如果一个人的修行能让一个大家庭得到和谐发展，最起码这个家庭的秩序是符合道理的，其成员中也必须有绝大多数人自愿遵守家庭规矩才能达到的，也就是说一个有“馀”德的人，其下面是有许多有“真”德的人在支撑着的。同样，一个和谐的国家也是有许多“长”德、“丰”德的人在支撑着的，并不是说只要有一个有“普”德的人，就能把天下治理好了，这是完全错误的。道要得以实行，就得在各个系统中得以贯彻，天下有道时，“得道”之人就多，只是所得的级别不同而已，但同样是得道了！

“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”这句话的意思是：因此，我以修到的“身”的整体观念和感受去了解人，以修到的“家”的整体观念与感受去了解家，以修到的“乡”的整体观念与感受去了解乡，以修到的“邦”的整体观念与感受去了解邦，以修到的“天下”的整体观念与感受去了解天下。我为什么能知道天下各种事情的缘由始末，用的就是这个方法。这个方法到底是个什么样的方法呢？能否用简单的语言说得更清楚一些？当然可以，这一章说到了修道分为五个层面，但归到一点上来，就是修道者对五级系统的把握，这种把握是理性与直觉的统一，是一种功夫，就像中医大夫一样，给人把把脉就能知道这个人的身体状况。修身好的人，用现在的话来说，就是那些善于养生的人，他们通过修炼，可以对自己的身体状况了如指掌，稍有不适，自己就能感觉到，并由此调整自己的饮食、起居、心情等，有必要再去寻找大夫帮忙。所以，很多修道之人，他们可以长年不求医问药就能保证自己的健康，因为他们练到了这一层功夫，对自己的身体状况非常了解，一旦出现些小问题就能进行自我调整，不至于积小病而得大病。

“功夫”一词是中国特有的，它指的是一个人的综合能力，包括理性思维能力和直觉思维能力。这里要强调的是人的“实战”能力，或“实操”能力。我们可以通过学习而知道许多有关身体的知识，但这不是功夫，如果你不通过实践，你就在感觉上体验不到经络、脉络的具体位置，也体验不到“气”在体内运行的状况，你得到的只是知识，它没有变成功夫，如果你想要让它变成功夫，就得进行相应的训练。对“身”的修炼是如此，对“家”、“乡”、“邦”、“天下”的修炼也是如此，你可以从先辈那里学习有关“齐家治国平天下”的各种理论，但重要的是你有没有那种感觉，有没有那种功夫，在家有“家人合一”的感觉，在乡有“乡人合一”的感觉，在邦有“邦人合一”的感觉，在天下有“天人合一”的感觉，这种感觉是训练出来的，而且是在一定的理论指导下训练出来的，一旦感觉出来了，你就能建立新的理论。这就是所有修炼方法的秘籍：与你所在的系统达到一致，感悟到个体与整体的统一。也可以说，修炼就是一种超越，不断超越“自我”，从低层次的“境人合一”向高层次的“天人合一”进发，最终达到与大道合一的境界，这才是修道的路径图。

这一章我重点强调两点：第一，“五修”要从统治者、领导者做起，他们应该成为楷模；第二，踏踏实实“实修”，要从修身开始，然后在治理家、乡、邦、天下的范围内继续实践，以造福社会，造福百姓，从而“子孙以祭祀不辍”。