《道德经》第五十三章

原文：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

当我通过内修达到一种内心平静、灵肉合一的状态时，就能明白世界万物之“小”，而这个“小”，就是大道在世界万物上的具体显现。这就是说，明道并不是只知道世界本体之道，也要明白世界万物之道，用现代话来说，就是要明白世界万物的运行规律。明道不是一蹴而就的事情，而是一个由渐修到顿悟，再由顿悟到渐修，最后达到明白的过程。渐修是一个不断去除私欲和污染的过程，而顿悟是一种豁然开朗的思想状态，因此说，明道是修道的结果，渐修是手段，顿悟是目的，用现代语言来说，这是一个由实践到认识，再由认识回到实践的过程。所谓的明道，一个是明白本体论上的大道，一个是明白方法论上的大道。

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”这句话的意思是：随着修道的不断深入，使我有了更加坚定的信念，要想走在大道上，最需要防范（最可怕）的就是个人的作为。这个“知”，当信念解。当我们静下心，达到人心与道心相沟通的状态时，我们不难发现，大道有着它自己的运行规律，有它自己的呼吸、脉搏，而世界万物在它怀抱中井然有序，就像一棵小草生长一样，那么自然而然，让人不忍心轻易打扰。有人又要问了：“您说得不对，现在的小草，由人工种植的比自然生长的还要好，怎么能说人的能动性是违背大道呢？”这个问题问的很好，我不反对“为”，但我反对在欲望驱动下的作为，“为”不能只站在个体的利益上，不能只站在眼前的利益上，而且要站在“整体”的利益上，要站在长远的利益上，因此说，同样是为，其结果是不同的。以近代科学为基础的现代西方主流文化，是一种满足人类个体欲望的文化，而在这种文化下的人类行为，已经让人疲于应付而不得闲暇，甚至是欲罢不能。

需要指出的是，人类在享受自己创造的成果的时候，却在丧失享受自然成果的本能，甚至是破坏自己赖以生存的自然环境，让人类自身的生存环境越来越恶劣。例如，现在的空调，为了让室内的局部环境温度降低，却把大量的热气送到了大气中，使外面越来越热，这不仅使人在外面时感觉到更热，而且让人的机体的耐热性大大减弱。还有汽车、飞机等运输工具，本来是为了缩短距离，减少人们行走的时间，有更多的时间可以来享受生活，可实际情况呢，人们更加忙碌了。回顾人类近 300年的历史，我们不难发现：人类的行为已经让地球面目全非了，人类现在很难得到它的护佑了，因为它自己也病得不轻。同时，人类自身也越来越失去自由了，那些原来做过的事情，又反过来牵扯着他们，无休无止，不得自拔。

“大道甚夷，而人好径。”这句话的意思是：大道非常平坦，非常平凡，而人却喜欢独辟蹊径，喜欢非凡。在第五章讲到“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说，在大道那里，世界万物都是平等的，没有谁高谁低、谁重谁轻、谁贵谁贱、谁美谁丑之分，所谓的高低贵贱、重轻美丑，都只是人的思想意识，这个观点已经说过。世界正是因为有花、有草，有树、有木，有山、有水，有土、有石，有禽、有曽，有鸟、有鱼，等等，才显得丰富多彩，生机盎然。然而，人的意识则不同，人有鉴别心，有好恶感，特别是人的创造性会让人在自我观念中陶醉，甚至是麻木。“大道甚夷”，是一个比喻，大道像我们走的大路一样，很平坦，没有什么崎岖，人要是在大道上走，就可以很容易到达目的地。但人走在平坦大路上总会觉得缺点儿什么，感觉没有什么意思，因此，他总想追求一些奇迹，追求一些刺激，因为他们不做点儿什么，就不自在，哪怕是做点儿选择，也能满足自我意识的要求。当人们的自我意识越强烈的时候，他就越容易忘却他人的需求、忘却事物的发展规律，也就越容易欺骗自己，什么长生不老，什么万寿无疆，什么独霸天下，什么万众朝归等妄想，他也都信以为真。

奥修谈到过人的大脑有追求不平凡的特性，很有意义。正是因为人不愿认同平凡，才生出许多人为的“事情”来，累人累己，损命折寿。奥修是这么说的：

每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我：总是试图成为特别的人，总是害怕无足轻重，总是害怕空，总是试图用任何东西来塞满内在的空隙。每一个人都在寻求非凡——这就产生了烦恼。那是不可能的。无足轻重是你的本性，你就是用无 (non-being)做成的。不管你怎样尝试，你都不会成功；连亚历山大大帝都失败了。你无法成为重要人物，因为这在事物的本性中是不可能的。你只能成为无足轻重的人，但是做一个无足轻重的人并没有任何不好；事实上，你一接受你的无足轻重，快乐马上就从你的四面八方流溢出来——烦恼消失了。烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的事情，而且因为你失败了，所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情，你试着去做，然后失败了，所以你感到沮丧、烦恼。

地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。

你是无足轻重的人，你生来就是一个无足轻重的人，没有名字，没有形式。你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上，你在深处就是一个广大的空间。那是美丽的，因为如果你是重要人物的话，你将是有限的、被限制的，你将是一个被囚禁的人。不，上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由——无限的、无止境的。然而你没有准备好。对于我来说，开悟就是这样一种现象，去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。突然间，你停止尝试不可能的事情了。突然间，你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬——你就停止了。欢笑传遍你的存在，你顿时变得平静而泰然，正是那个想成为重要人物的努力在制造麻烦。

正是因为认同平凡，才能成就非凡。平凡是大道的特性，而非凡是大脑的特质，只有什么事情都按平凡（道）去做，才能成就“非凡”。客观上的“非凡”是由“平凡”累积而成的，是一个量变到质变的过程，不从平凡入手是永远达不到非凡的。可生活中人人都想成为非凡，成为重要人物；因为成为重要人物，就能有条件满足自己更多的个人欲望。我们不妨看看一些君王都做了些什么：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。”因为他们没有节制自己的欲望，朝纲尽废，官吏腐败，粮田荒芜，无人耕种，粮仓空虚，民不聊生。而官吏却锦衣玉食，挥霍浪费，大量搜刮财物。造成“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的社会惨状。这哪里是在领导国家，这些统治者是彻头彻尾祸国殃民，真正是背道而驰。

在周王朝末年，诸侯纷争，朝纲荒废，人们欲望膨胀，特别是君王们的心计都用在如何称王称霸上，他们不断地发动战争去掠夺他人的地盘和财富，以满足自己变大变强的私欲。即便他们发展经济，也不是去满足人们的生活需要，而是用实力去征服他人。那时候很多人的私欲膨胀到极点，不仅是要求在今生今世称霸世界，还企求自己长生不老，企求自己霸业千秋万代。秦始皇就是一个典型的案例。他在征服了其他诸侯后，私欲膨胀得像个疯子，一方面让人去寻找“长生不老药”，另一方面让人修建豪华的地下宫殿，这本身就是个矛盾，反映出他贪恋而又恐惧的心理状态。他本想让其霸业永存下去，但实际上秦王朝很快就灭亡了。什么原因？因为他的行为就是“盗夸”行为，根本就没在道上。相反，我们看看三皇五帝，他们一心为民，燧人氏发明“钻木取火”，让人们结束了饮血茹毛的生活；伏羲氏发明结网捕鱼之法，让人们生活有新的食物来源；神农氏教人耕种，开启了人类一种新的生活方式，同时，他还尝百草而识草药，为人们的健康带来保障；黄帝发明车辆、文字等，造就了人类文明的一个新时代。他们的德业佩天，自然万古流传，让后世万代祭祀不辍。

有人提出：欲望是人人都具有的，如果没有了欲望，人还有什么生存和生活的动力啊？在第九章我们讲过需要与欲望之间的差别，需要是可以满足的，就像吃饭一样，饿了你就吃，吃饱了饥饿感就没有了。但欲望不一样，叫“欲壑难填”，今天想吃鱼翅，明天想吃燕窝，后天想吃熊掌，等等，他吃饭不是为了填饱肚子，而是为了满足自己的“贪欲”。而这种“贪欲”，表现在权力、地位、名誉等方面，则显现出更加的疯狂和残忍。特别是权力之争，中外历史证明为争皇权，父子相残，兄弟反目比比皆是。

修道者应该引起警戒，道在平凡中，而不在非凡中。如果有什么非凡的话，那也不完全是个人奋斗的结果，而是个人的行为与道相吻合而产生的结果。如果有人把功劳完全归功于自己，就会“自我”膨胀，就会胡作非为（好径），最终必将遭到自然规律和社会规律的惩罚。所以，一个好的君王应该以百姓的需要为自己的需要，把自己的需要纳入整个集体之中，带领大家走在康庄大道之上。那些流芳千古的人，正是因为他们合道而行，放弃自我欲望，把毕生精力用于造福人民，才得到了子孙后代永久的纪念。