《道德经》第五十一章

原文：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

人能修养到不入“死地”的境界，是因为自然提供了相应的条件，并非完全是依仗于个人的努力，如果个人的努力脱离了人之根本——自然之道（就像植物离开了土壤），那么，你的一切努力都是穷折腾；而越折腾，就越容易陷入危险之中。故修道之人必须追根溯源，“明道而后起修”。

“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”世界万物都是由道生成的，而道在生成宇宙后仍然存在着，并通过宇宙体系衍生出我们熟悉的世界万物。通过现代科学的发现，我们知道我们居住的“世界”在整个宇宙中小得可怜，日月星辰的含义已经走出了传统意义上的那些概念，其实无数看起来很小的星星要比地球的个头大很多，人类所居住的地球更非宇宙的中心。关于宇宙与宇宙生成理论被科学界定后，统一了人类的很多认识，在整体上与中国传统哲学也就更加贴近了。而道的思想正是现代整体有机论的思想，是现代系统理论的根源。从当代物理学的视角来看，宇宙的井然有序，具有整体性和进化性。但宇宙在变动，或者说在变动中进化，生命也是如此。失去了整体性、进化性，世界万物也就失去了赖于生存和发展的基础。道对宇宙来讲，并不是超脱于宇宙之上的事物，而是存在于宇宙的整体性之中，虽然有些学者认为道是超越时空的存在，但对于我们来说那是远之又远的事情，要超脱时空的约束去认识这部分存在，恐怕只有纯然的精神才能达到，因为只有精神才有穿越时空的能力。这个存在是宇宙的母体，也就是第一章所讲的“常道”，其难以被认识，但可以“悟道”，或以哲学的思维去推导其存在。对人类而言，有时空显现的道，对左右我们的生存和生活更为重要。道在这个层面，就是整体性和规律性。它既不是纯物质性的，也不是纯精神性的，而是宇宙万物及其法则的总和，既包含宇宙万物又超然于宇宙万物，这就是道 !

德是什么？德是在整体性上与道相对应的概念，是道在宇宙中的显现，相对于道而言，更偏重于有形。在古人的概念中，道是无形的，“迎之不见其首，随之不见其后”，而德是有形的，所以又有“天之道”、“地之德”之说。古人说的“世界万物”用现代科学语言来说，就是指太阳系内的事物，特别是指人类居住的地球上的事物，“厚德载物”指的就是地的品质。当然，这并不是说“地”就是德，而是指太阳系中整体性的实体，就如人体这个小宇宙一样，躯体相当于德，而决定机体结构及功能的信息、规律则相当于道，但两者是不可分的。可以说世界万物都是由德蓄养的，所以说道德是宇宙整体的根本所在，万物没有不尊道而贵德的。不过，道德一词后来被用在了各个层面的事物上，特别是指人的品性上，但其核心内容没有变，指的是事物的整体性、平衡性以及与外物乃至上一级系统的协调性。现在人们所说的道德，主要是指与人、与社会的协调性，遵循人们达成共识的约束，可称之为有道德。德还有一层意义，就是人们遵道而行所得到的结果，德者，得也。它是用来评判一个人言行是否合道的标准，所谓的合道就是三个和谐，即与生命运行规律相和谐，与社会发展规律相和谐，与自然规律相和谐。

“物形之，势成之。”此“物”字不是指万物之物，而是指“有物混成，先天地生”的物，就是形成世界万物的基本物质。现代科学中耗散结构理论的研究表明，世界乃至世界万物都是开放体系，都要与系统外的事物进行物质、能量的交换才能得以生存，特别是有机物。2010年 11月 27日新浪网报道，美国科学家通过哈勃望远镜发现，一些老的星体通过吞噬小行星而获得新生。万物成形，没有物质、能量的吸收是不能成的。如果没有阳光、水和土壤中的营养，我们很难想象一粒种子是怎样形成参天大树的。当然，动物也一样，没有水和食物也是不能生存的。“势成之”的势，指的就是生态环境，有什么样的环境才能产出什么样的事物。科学研究表明，地球有 40亿年的历史，其早期只是一个滚烫的球体，产生生命现象是很晚很晚的事情，而人类的历史更短得可怜，只不过几百万年而已。这个“势”是大势，对于某一事物来说，势就是它所处的环境，任何事物都有它生存和生长的环境，如春暖花开，冬飘雪花一样，都是由于四季的气候所决定的，而四季气候的不同是由地球绕太阳公转所处的位置不同而造成的。由此可以说，势是从运动中和事物的相互作用中产生的。对于现代人来说，由于科学技术的发展，一定范围内的势是可以“造”出来的，人们吃的反季节蔬菜，就是“造势”造出来的。顺便说一下，人类的社会行为，就是相互造势的结果。

“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道与德的尊贵，在前面基本说清楚了。道与德的尊贵，是一种天性，并不以人类的意识而改变，而是其在整个自然体系中的地位所决定的，完全不以人类意识为转移。人类无法改变，也无法支配，只能顺应。不管人类能否意识到这一点，它都会按照自己的运行法则行事，这就是“莫之命而常自然”的意思。因此，不论世界万物 (包括人类 )如何对待它，它仍然一如既往地生养它们，即生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。这几个“之”字，比较容易理解。

“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”在第二章讲过“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，那是说圣人应效仿大道无私的精神。而第十章中讲过的“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”，跟这一章讲的意思基本上是一样的，那一章是讲到人要修到“功成身退”境界时提出的，而这一章是讲到要修到 “不入死地”境界时而提出的。所谓的玄德，就是与道浑然一体、淳朴自然、无为之德。

玄德，是大道之根本，是天地之灵魂，是天长地久之原由。因此，人欲修健康长寿之道，就必须培养自己之玄德。而玄德的三个特点就是三个“不”字，即生而不有，为而不恃，长而不宰。可人的意识却总是相反，不仅是生而有之，而且是不生也想占有；不仅是为而有恃，而且是不为也想恃功；不仅是长而宰之，而且是不长 (养育 )也想主宰，问题的关键在于意识的个体性，这种个体性的突出，往往会忽视整体性。当然，这并不是否定个体意识的积极性，而是要人们通过修养回归于整体性，并达到整体性与个体性的统一。玄德之重要性，是要贯穿于一个人的整个修养过程之中的，修身离不开它，齐家、治国、平天下也离不开它。需要说明的是，所谓的修道，就是把个体融入整体的过程。