《道德经》第五十章
原文：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
圣人关注百姓，并以慈爱之心关爱百姓。而人之生死，是人们普遍关注的问题，所以，这一章我们来分析一下生与死的相关问题。
“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”人有出生，就会有死亡。纵观人的整个生命过程，能够长寿而享其天年的人，大概占所有人十分之三；不能享受天年而中途夭折的人，大概占所有人的十分之三；还有本来可以长生却因为折腾而使自己不得享其天年的人，大概也占所有人的十分之三。这就是当时社会条件下的生死情况，虽然当代由于科学技术的高度发展，使人们的身体健康有了更多的保障，但这三种现象依然存在，只是比例可能发生了变化。现代科学研究表明，人的遗传因素在一个人的健康状况和寿命长短中占有重要作用，还有一个人所处地区的地理环境和经济环境，也同样会影响人的健康状况和寿命长短。例如，在一些经济发达的国家里，人的平均寿命已经超过了70岁，而在非洲一些国家，人的平均寿命不到 40岁。可见，人的寿命长短，也是相对而言的。这里需要说明的是：“死之徒”的因素中，既有遗传因素也有环境因素，而且还有天灾人祸的因素（自然灾害与人类战争）。
“夫何故？以其生生之厚。”为什么那十分之三的本来可以长寿的人，却会自寻死路呢？是因为他们太看重生命了，把所有的心思、财富都用在保养自己的身体上。说白了就是因为“贪生怕死”。而生，不是贪就能来的，死，也不是怕就能远离的。生与死本来是自然现象，生命有着它自己的运行规律，如果不遵守生命的运行规律，而去胡作非为，哪有不夭折的。人们会说，想长寿想健康，并没有错呀。为此有所作为，也不为过。如果能够按照生命的运行规律去做些事情，那是没有问题的。可是，人们往往并不真正明白健康长寿的道理，他们被感官欲望所牵，被名利地位所惑，所做的事情反而是背道而驰。我们不妨看看现代人的一些病，比如，以“三高”为表现的心脑血管病，首先是吃出来的，现在人们的生活条件好了，好吃的随便吃，好喝的随便喝，从不注意控制自己的欲望；其次就是懒惰，优哉之游哉，既不爱锻炼，不爱运动，更怕苦、怕累；最后就是生活无序，玩得昏天黑地，没日没夜。
“生生之厚”的意思，就是太把自己的生命当一回事了，以至于忘却了维系生命的外在环境以及生命的本质和真谛。生与死本来是自然中的一个现象，可人们却总把生命看成是自己的，在意识上把个体从自然系统中完全脱离出来，这样个体就被孤立了，就开始贪生怕死，这就是“生生之厚”的实质。有了这种思想意识后，人就会不知不觉地产生恐惧，而为了摆脱各种恐惧就会折腾自己，有人想法子长寿，有人拼命去享受物欲带来的快乐，有人则尽全力去捞取名声，等等。这种意识的根本错误，就是把个体从整体中脱离出来。其实，人的生命不仅是人体所表现出来的这 100多斤的躯体，它背后隐藏着很多的自然条件和社会条件，用系统理论的观点来看，个体的人只是自然系统（网络）中的一个结点而已，它要通过各种“联系”与其他事物共生在这个网络中，所以生命不单单是个体本身的事情，而且与各种“联系”紧密相关，如果太把个体当一回事，而忽视了个体与外界的各种联系，恐怕这个个体也无法长久。人要想长生，要想享尽天年，不仅要维持躯体的健康，而且要在思想意识上和行为上符合人与自然之间的作用规律，符合人与社会之间的作用规律，这就是修养。
“盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。”这句话的意思是说，听说善于养生的人，行路不会遇到犀牛与老虎等猛兽的伤害，遭受战争不会遭受兵刃的伤害；面对这样的人，犀牛无法用其角去顶，老虎无法用其爪去抓，士兵无法用其刃去刺。这可太神了！简直是有“神功护体”！当然，修养到这种境界，确实是功夫了得，这也就是黄帝说的“天人合一”的高级境界，即“合道”的境界。到了这种境界，不仅可以“以心随境”，而且可以做到“以心转境”，所以，他才能不受到各种危险的伤害！这里要说明的就是，真正会养生的人，是可能避免很多死亡威胁的。那什么是善于养生的人呢？我们不妨再看看《黄帝内经》的说法。
《黄帝内经·素问》开篇就从上古有道之人谈起，论及他们长寿健康的方法，这也是黄帝自身思想的一种高度概括。“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”（《黄帝内经·素问》）黄帝的养生思想是系统理论的思想，它把人的生命放在“自然”的整个体系中来考虑，讲明了“人”与“天”之间的关系，指出人的健康长寿与自然密不可分，并提出了具体的修养方式与方法，而且对人之疾病，总结了一套行之有效的诊断与治疗方法。
在黄帝的养生思想中，就人的思想、行为与健康长寿的关系作出了具体说明，《黄帝内经·素问》中是这样说的：
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病从安来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食、任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
意思是说，上古圣人教导人们：对于一年四季中由于不良气候产生的淫虚邪气，要及时避开；思想上要保持清静、安闲、无为，空灵而大度。这样自然之真气就能顺从人体之需要，精不外泄，神守内舍，哪里还会产生疾病呢？因此，那时的人们志向清闲而不生产过多的欲望，心安理得而没有担心、恐惧，这样虽然形体劳作但不至于疲倦，真气也能顺从人的意愿。正是因为他们少思寡欲，所以他们的需要都能得以满足，每个人的愿望也都能实现。他们能做到不管吃什么，都会觉得美味可口；不论穿什么，都不在意，没有美与不美之区分；不管在什么地方，都能入乡随俗，乐在其中；每个人都安于本分，没有贫富贵贱之心。所以说，那时的人们真是淳朴啊！正因为如此，不良嗜好不能吸引他们，奇淫邪欲也不能迷惑他们。他们不管是愚笨的人，还是有智慧的人，不管是有才有德之人，还是德才较差之人，都不受外界事物的引诱与牵制，因而符合了养生之道的要求，所以能够活到百岁而动作不显迟缓，因道德双全而没有危及生命、生存之虑。
《黄帝内经》中“四气调神大论”篇，着重讲述了养生应顺应四时的变化规律，采取相应的衣食起居方法及调整情绪蓄养精神的方法。春夏秋冬四季循环往复，寒热温凉气候有规律的周期改变，阴阳之气的升降浮沉也随之发生相应的变化。人类以及自然界中的一切生物，就是在适应这个不断运动变化的环境中生长、演化、生存和发展的，并在一年当中表现出春季生、夏季长、秋天收、冬天藏。这生、长、收、藏就是四时之气的特点，故称为“四气”。人们要想健康无病，就必须使以五脏为中心的各个系统很好地适应“四气”。由于人的精神藏在五脏之中，所以本篇除了指出根据四季来调节生活作息之外，更重点强调了根据四季调养精神情绪的问题，因此篇名也叫“四气调神”。如果不懂根据四时养生，就会使五脏受到损害而发生疾病。若已经有病，尽管进行治疗，也难免不同程度地耗伤正气。因此，在没有病之前就进行预防，也就是“治未病”，才是最好的办法。
逆春气，则少阳不生，肝气内变；逆夏气，则太阳不长，心气内洞；逆秋气，则太阴不收，肺气焦满；逆冬气，则少阴不藏，肾气独沈。夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沈浮于生长之门。逆其根，则伐其本、坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
这一段话的意思是：如果违背了春季的气候运行规律，那么人体内的少阳之气便不能生长，就会使肝气变得起伏不定，甚至使肝器生产病变；如果违背了夏季的气候运行规律，人体内的太阳之气便不能旺盛，就会产生心气内虚的病症；如果违背了秋季的气候运行规律，体内之太阴之气便不能收敛，就会产生肺热喘息胸闷的病症；违背了冬季的气候运行规律，体内的少阴之气便不能闭藏，就会产生肾气虚惫的病症。正因为四季气候之阴阳运行规律，是万物生长收藏的根本，所以有道之圣人，春夏二季调养生、长之气，从而使心肝功能旺盛；秋冬二季调养收、藏之气，从而使肺肾两脏精气充足。这样，就符合四季阴阳变化的根本规律，所以说懂得养生之人，能够同自然界万物一样，自下而上于四时变化的环境中，维持着正常生长发育的规律。如果违背了这个养生的根本原则，就会损伤生命的根本，破坏身体的真气。因此，天地四时阴阳之气的变化，是万物生长收藏、终而复始的根本，也是决定生与死的根本。违背了它，就要发生灾害；顺从它，就不会得病，明白并掌握了这个道理，就可以称得上“得道”。不过，这种养生之道，只有圣人才能奉行，而愚昧的人由于性迷情乱，只能佩服而不能实行。要知道，顺从阴阳变化的规律便能生存，而违背了这个规律，必然导致死亡。顺从它，可以得到太平，违背了它必然产生混乱。如果丝毫不注意养生，经常违背四时阴阳变化的规律，就会使身体内的阴阳之气紊乱，而生出十分危险的“内格”（所谓内格，一是指各内脏不协调、抗争，二是指与体内之性格与天性相背）之病。
适应四时阴阳的变化进行养生是十分重要的，所以那些智慧高超、品德高尚的人，不主张等到已经发生疾病再进行治疗，而是强调在未病之先就坚持养生，以预防疾病的发生。犹如管理国家一样，不要等到出现动乱才去平定，而要在未出现动乱之先就妥善处理，防止动乱发生。养生与治国同是一理，假如等到发生严重的疾病才用药物治疗，或者国家已经形成了动乱再去治理，那就等于感到口渴了才去挖井，临阵格斗才去铸造兵器，这不是太晚了吗？
“夫何故？以其无死地。”善于养生的人为什么能够化险为夷呢？是因为他没有“死地”。“死地”是什么？就是绝路，没有死地，就是他总有活路可走。前面我们讲过，中国人是用“气”的观念来解释世界的，通过修养，人可以通过“气”与“自然”进行物质、能量和信息的交换，并对自身和周围环境达到一种洞彻了解的境界，就像一个优秀的足球运动员一样，他在球场上可以达到“人球合一”的境界。因此，一个修养很高的人，他是与周围环境以及自然本体达到了一种“合一”之境界，哪儿有危险，他都能够感觉到，但这种感觉并不是感官感觉，也不是意识层面的感觉，而是整体感觉，相当于佛教说的“第八识”，用现代语言来解释，就是这种感觉存在于人与自然的相互沟通之中，“自然”会引导你走向“合道”之路，所以，他能做到“无死地”。如果一个人能“无死地”，他还能有什么危险呢？我们可以看看庄子是如何解释这种境界的：
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤（xì），物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴（shè,音摄）。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮（zhì,音志）心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”
翻译成白话如下：列子问关尹说：“道德修养臻于完善的至人潜行水中却不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。请问为什么会达到这样的境界？”
关尹回答说：“这是因为持守住纯和之气，并不是智巧、果敢所能做到的。坐下，我告诉给你。大凡具有面貌、形象、声音、颜色的东西，都是物体，那么物与物之间又为什么差异很大，区别甚多？又是什么东西最有能耐足以居于他物之先的地位？这都只不过是有形状和颜色罢了。大凡一个有形之物却不显露形色而留足于无所变化之中，懂得这个道理而且深明内中的奥秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那样的人处在本能所谓的限度内，藏身于无端无绪的混沌中，游乐于万物或灭或生的变化环境里，本性专一不二，元气保全涵养，德行相融相合，从而使自身与自然相通。像这样他的禀性持守保全，他的精神没有亏损，外物又能够从什么地方侵入呢！
醉酒的人坠落车下，虽然满身是伤却没有死去。骨骼关节跟旁人一样而受到的伤害却跟别人不同，因为他的神思高度集中，乘坐在车子上也没有感觉，即使坠落地上也不知道，死、生、惊、惧全都不能进入到他的思想中，所以遭遇外物的伤害却全没有惧怕之感。那个人从醉酒中获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物，何况从自然之道中忘却外物而保全完整的心态呢？圣人藏身于自然，所以没有什么能够伤害到他。复仇的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑，即使常存忌恨之心的人也不会怨恨那偶然飘来、无心伤害到他的瓦片，这样一来天下也就太平安宁。没有攻城野战的祸乱，没有残杀戮割的刑罚，全因为遵循了这个道理。
不要开启人为的思想与智巧，而要开发自然的真性。开发了自然的真性则随遇而安，获得生存。开启人为的思想与智巧，就会处处使生命受到残害。不要厌恶自然的禀赋，也不忽视人为的才智，人们也就几近纯真无伪了！
