《道德经》第四十九章

原文：

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

君王欲治理好天下，必须在“为学”和“为道”的修养层面达到和谐统一，做到不被欲望所牵，不被名利所制，不被生死所惧，这样才能让天下永享太平。我们讲过，“为无为”，并不是什么都不做，第一个“为”字就是要“做”事，第二个“为”字与“无”联合起来组成一个词即“无为”，是指做事的法则。但这里有个问题，人们总以为“无为而无不为”，就是君王在治理国家时不用动心思，不用作为，任由老百姓自由行事，这是不对的。君王的职责就是让人们返璞归真，遵行自然法则以及自然赋予人的本性，让人们尊道而厚德，不争不贪，共享太平之治。要做到这样，君王必须达到圣人的境界，从“学”上来说要精，从“道”上来说要深，最重要的是要把自己变成与老百姓一样的人。我之所以推崇圣人之道，是因为圣人是从普通人修养而成的，他不是以前人们所说的君王即“天子”的概念。“君王即天子”的概念，从理论上就会让君王独立于老百姓之外，而且老百姓还对他们无可奈何，这是造成君王不注重修养的根本原因。所以我极力主张圣人成为君王，成为大臣，也极力主张君王、大臣成为圣人，更愿意让全天下的人都达到圣人的境界。

“圣人无常心，以百姓心为心。”这句话从字面上来理解是说：圣人没有固定不变的心思和志趣，而是以老百姓的心思和志趣为自己的心思和志趣。这里我们恐怕要对“心”的概念做个说明，中国传统文化中的“心”字，指的并不是心脏器官，比如人们通常说的“身心健康”中的身与心是指肉体与精神，如果我们用系统理论的观念来解释，肉体与精神合一的整体被称作“人”，而在这个整体中运行的道，才是最终层面的“心”。根据它的功用来分，心有四个层面的意义，第一，感官层面的心，即眼耳鼻舌身层面的心；第二，情感层面的心，即喜怒忧思悲恐惊层面的心；第三，思想与意识层面的心；第四，潜意识层面的心。因此，这句话里的心字，指的是第三个层面的意思。那么，究竟什么是老百姓的心呢？通常来说，老百姓的心思与志趣（思想意识范畴），那是千差万别的，既有健康合道的，也有不健康背道的，这里“以百姓心为心”，指的是绝大多数人的共同志趣与愿望，说的更深入一点，就是合乎人类健康生存和发展的思想意识，包括道德情操。如果通俗一点地来说，就是把老百姓的利益放在心中，一切要为老百姓着想。为老百姓着想，并不是去迎合老百姓的所有要求，因为老百姓也有自私的意识与心理。所以，圣人“以百姓心为心”的重点，是说圣人做事的出发点及立足点都是为百姓好，而不是从自己的利益出发。

“圣人无常心”另一个含义，就是圣人没有自私之心，没有争功之心，没有沽名之心。庄子说的“至人无己，神人无功，圣人无名”，也是这个意思。圣人的思想境界是超越了自我意识，超越了功名思想，但这并不等于圣人什么事情都不做，都要去深山老林里静修。静修对一个人修道很重要，如果一个人只知道静修，那他就没法了解世事人情，就无法救世度人，无法维系人类的长治久安。圣人并不是“自了汉”，而是应该在济世救人的过程中不断完善自我，成就自己，所以，圣人之心又是救人成己之心。有人问，圣人为什么要救人？我们讲过“圣人常善救人，常善救物”之道理，也就是因为世人常被物欲所牵、名利所迷而陷入痛苦，甚至是因战争而带来生灵涂炭。“天有好生之德”，而圣人秉承天赋之性有怜悯之心，以救世度人为己任。因此，圣人要面对形形色色的各种人物，以道德教化大众。

“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”在第二章我们讲到了善与恶的辩证关系，善恶似乎只是人们道德意识范畴里面的东西，但实际上它也是存在其客观标准的。只是人们所站的立场不一样，善恶的意识标准就不一样，如果从道的层面来看，善恶的客观标准应该是一样的，因为人们对道的认识不一样，才产生了善恶的意识标准不一样。而这里我们讲的“善”，是指合道之善，即符合人类长治久安之善，让社会太平之善，让人们安居乐业、健康长寿之善。因此，“善者”，不仅是人们常说的“与人为善”的善（心意），而且是指一个人的合道之品德。按儒家 “人性本善”的学说，人人都有善良之心，也就是佛说的“人人都有佛根”，但为什么还要说善者与不善者之分呢？这是一种现实，在第二十七章就说过这个问题，“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。作为圣人必须坚守善的品德，并以此来引导百姓。说完了这些概念性的东西，我们就好理解这句话啦，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善”。就是说：善良的人，我要善待他们；不善良的人，我也善待他们，这样才算有“善”之德。如果人家对你好，你也对人家好，这是应该的，这是一般人都能做到的，如果人家对你不好，你还能对人家好，这就是圣人之德。

“信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”意思是说：讲信誉的人我相信他，以诚信待他；不讲诚信的人我也相信他，以诚信待他；这样才算有“信”之德。世上之人有善者，有信者，也有不善者，也有不信者，这是客观事实，因为人与人之间存在着遗传方面的差异，存在着生长环境方面的差异，存在着所受教育方面的差异，还存在着个人经历方面的差异。因此，在对世界的看法上会有差异，在对人生的看法上也会有差异，落实到具体的为人处世上，就会出现善与不善、信与不信之分别。而不善与不信，归根结蒂是本性被污染所致，污染重的人不善和不信的程度也越重，如果看到这一点，我们就能正确对待不善与不信之人。对于不善与不信之人，人们往往只看到他们可气、可恨的一面，其实，他们更有可怜的一面，他们自己迷而不知，知而不能摆脱，所以，他们更需要人们的关爱与帮助。有人说，按你的理论，那对于不善和不信之人，就不应该进行处罚了？当然不对，用法律或伦理来约束和惩罚不善和不信之行为是必须的，否则，天下将失去善恶与是非标准。但仅仅靠处罚是不能解决根本问题的，还必须依靠教育来提高全体民众的综合素质，这才是社会和谐与人民幸福的正确之道。

社会上的矛盾与纠纷，人们之间的仇怨与争斗，往往是在以牙还牙的形式使之不断滋生和升级的。由于不同的认识水平，人们对同一个事物会有不同的看法与态度，就会使人与人之间产生对他人人品上的一个判断，一旦这个判断占据在心中，就很难清除，特别是把别人划入“不善”、“不信”之列，就会让你牢记心中。因为人们都有趋吉避凶的心理惯性，为了不被“不善”与“不信”之人所伤害，人们会不知不觉地远离和防范这些危险；有时候为了保全自己，人们不得不以斗争的形式来对待这些所谓的“不善”与“不信”之人。这就意味着，如果某人不小心犯了“不善”与“不信”之错后，就会被别人打入“不善”与“不信”之列，而那些“不善”与“不信”之列的人，想改邪归正都难了！其实，矛盾或纠纷一经生产，可能双方都有错，但人们往往是抓住别的人错不放，而对自己的错从不追究，这是使矛盾不断升级直至产生悲剧的根源。古人“退一步海阔天空”，这是以不争和礼让，甚至是忍让来化解矛盾，这里面不仅包含了巨大的智慧，而且还反映了一个人的博大胸怀，这是靠修养才能得来的。

如果对于“不善”与“不信”之人，我们也以“不善”与“不信”对之，那么，只能说明“善”与“信”对于我们来说只是一种手段，而不是一种品德。如果我们把“善”与“信”当成自己的品德，就不会因为他人的“不善”与“不信”之举而轻易去改变。人们正是因为不明白这个道理，只把“善”与“信”当成一种为人处世的手段，结果是自己并没有树立“善德”与“信德”，最终起决定性作用的还是自己的利益，这样做并不能成为遵守道德的榜样，因此圣人不能如此而为。“不善”与“不信”之行为，也许会给自己带来暂时的利益或好处，但由于这些行为与德行，不符合人之本性，不符合人与人之间的交往规律，不符合社会发展之规律，最终会给自己带来不良后果。大家应该牢记一句话：“与人玫瑰，手留余香。”善待他人，就是善待自己，诚信待人，就能得到别人的信任。因为圣人明白这个道理，就不会因为一时的利益得失而放弃自己为人处世的原则，也不会因为他人的“不善”或“不信”之行为，而仇恨他人，嫌弃他人，或敌视他人。他们应当积极地帮人、助人，让更多的人明白“善”与“信”不仅是对他人有益、对社会有益，而且是对自己有益的道理。明白了道理，人们才会自觉去遵守“善”与“信”的品德，并不断去改造自己“不善”与“不信”的缺点。话分两头说，对于“不善”与“不信”，要区分偶尔为之，还是一贯为之；是“阳谋”，还是“阴谋”。对一贯为之和使阴谋之人，要进行必要的斗争。即便斗，也要讲斗争艺术，做到有理、有利、有节。或斗而胜之，或斗而不破。

“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”在很多人的注解中，总把我说的圣人与君王（统治者）等同，这是不对的，我是极力主张君王能够成为圣人，并行圣人之道，但圣人决不只有君王才能做，圣人也是人，只要一个人的品德与言行符合大道，他就是圣人。所以说，圣人是人人都可以做，一个社会圣人越多，其社会稳定和安宁水平就越高。因此有人把“圣人在天下”解释成“圣人统治天下”，这个“在”字的解释是不确切的，这里说的“圣人在天下”，是说圣人生活在社会之中，“歙歙焉”，是指他们收敛自己，不彰显自己，“为天下浑其心”，是指他们把天下人的整体心愿作为自己的心愿。现代人已经把“圣人”的概念庸俗化，他们以人的地位、成就和名声作为一个人是否是圣人的标准。任何一个社会中，圣人都会有很多，有留名的，还有很多无名的，他们在自己的生活中合道而行，教化和启示周围的人，倡导一方之民风，维护一方之和谐。而那些能够立说教化万世的圣人，则是圣人之中的圣人，他们的出现是人类社会发展的必然结果，是集体智慧的结果，如果我们仅看到他们个人的名，而看不到他们背后的实质，那说明我们还有“相”的执着。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”这句话跟前面“为天下浑其心”是一贯的，只是为了解说，才给它们分开了。圣人以天下人的共同心愿为自己的心愿，所以圣人关注百姓的所言所行，就像关注和关爱孩子那样地去对待他们。父母对孩子的爱是无私的爱，是不图回报的爱，更不是贪图名利的爱。圣人对百姓也是如此，是以一颗博大的爱心来对待大家。但为什么用“孩”字，而不用“爱”字呢？因为“爱”有很多种，而用“孩”字，就能表达出父母对孩子的这种爱来。耶稣提倡“博爱”，如果他提倡的“博爱”也像父母对孩子一样的爱，那就是圣人之爱。我们都会有一种体会，当一个孩子犯错误的时候，你不会去计较什么，你会原谅他、宽容他，还会去帮助他，但当一个成人犯了错误的时候，你恐怕就会有很多想法，你可能会去怀疑他、责备他，甚至是怨恨他，这就是“孩”字与“爱”字的差别！从此，我们也能看出，圣人为什么会对“不善”之人而善之，对“不信”之人而信之，是因为圣人把百姓当孩子一样地来关爱。而且世界上根本就没有绝对的“不善”和“不信”之人，只要方法得当，那些“不善”和“不信”之人，也会朝着“善”和“信”的方面转化。