《道德经》第四十七章

原文：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

有人问：孔子到了 70岁才能达到“从心所欲而不逾矩”的境界，可孔子是少而学，壮而周游列国，归来潜心钻研才能达到这种境界的，你这里怎么又提出“不出户，知天下；不窥牖，见天道”呢？这不是自相矛盾吗？是的，中国人教育孩子总是告诫他们要“读万卷书，行万里路”，这是大家公认的成才之路。这并没有错，这是了解社会，了解自然必经之路。人要生存，是需要掌握知识、掌握技能的，所以必须学习，学习可以从书本上学习，也可以向他人学习。知识的汲取像劳动一样，有多少耕耘就会有多少收获。然而，学习只是掌握已有的知识，但是知识并不是智慧，知识不可能让你达到道的层面，因为学习只是一个平面上的事情，是大脑层面上的事情，而且在大脑层面上也有两个方面，一个是获取知识的方面，这就是学习；而另一个是加工知识的方面，这就是思考，学习与思考的统一是大脑层面上的智慧。但人类的智慧并不限于在大脑层面的智慧，它还有心灵层面的智慧。心灵层面的智慧，并不来源于知识，它来源于心灵，来源于本性和本能，来源于人与自然的“天人合一”。

只要是正常人都知道，不出户连生存、生活都没法做到，怎么能知天下呢？这不是在胡说吗？我在谈论这个问题时，是站在求道的立场上来说的。这里主要讲的是一种“内求法”，而人们在追求修身齐家治国平天下的大道时，目光总是向外，总是希望有一种外在的力量可以用来修身齐家治国平天下，可结果呢？他们很难达到道的层面，因为他们往往会限于“现象”的层面，他们无法深入到内心——人的内心、物的内心以及道的内心。当一个君王在治理国家时，他想要了解百姓的需要，并不需要到处去征求百姓的意见，他可以问问自己的心，自己最希望得到什么，别人也就希望得到什么，自己希望回避什么，别人也就希望回避什么，他不需要去问别人，问问自己的心就行。正如孔子所说：“己所不欲，勿施于人。”所以，当一个君王在制定法律和制度时，从根本上来说，要问之于心。历朝历代中较为明智的君王，都会去寻求一种好的理论与好的方法来治理国家，但真正的成功者，并不是完全套用某种理论，他必须用心消化理论，汲取精华，从而达到与心合一的层次。从理论本身来说，哪种理论更能满足人们内心的需求，哪种理论就更有生命力。然而，理论是死的，当它遇到新问题的时候，就需要用心去解决。当然，内求法与外求法在根本上并不对立，它们是求道的两个方面。在这一章里，我要强调内求法的重要性，是因为人们喜欢“心”外求法，因此总有些人喜欢追求知识的广博。当然，见多识广本来也不是什么坏事，但如果仅仅要通过见多识广来认识世界，恐怕就只能局限于世界的表象。很多时候，在表象世界里的东西，总存在这样那样的矛盾，如果不深入现象背后的本质，你是无法让自己的思想得到统一，你在制定各种规章制度的时候，你就无法有稳定性、持续性，你会不断地变换方法，但这并不能解决根本上的问题。“不出户，知天下”，主要就是这个意思，当我们深入事物包括我们自身的内部时，我们就能更好了解天下事物，了解我们自身，制定出相应的制度、法律和各种行为规范，就能达到我们修身齐家治国平天下的根本目的，这也是一切修道人都想得到的结果。

“不窥牖，见天道。”这句话的意思是说，不看窗外，也能明白大道。这只是一个比喻，如果人人都可以通过看窗外就能明白大道，那还要修道干什么？这里是说求道要向内求，要在静心中求，在思考中求，在明心见性中求。万事万物中都有道，在每个人身上都有道，道并不是某个具体的超然物质，当心与道合时，你就能看见道，道无处不在，无处不有。要达到心与道合的程度，你必须静心，必须修心养性，让“心”的最高层次功能发挥出来，而在知识的层面上，只发挥了“心”的意识层面的功能。虽然说，在修道的过程中意识的作用不可缺少，但很多人的修养往往只限于意识的层面，那就远远不够了，他们陷入了一种对知识的无休止的追求中，今天学这个，明天学那个，今天去这儿拜师，明天去那儿访友，可是在知识的层面你是永远无法达到统一的，而且你会被各种知识中的相互矛盾所困惑。所以说，修道要在自身中求，要修自己的道，而自己的道就在自身，不需要向外去苦苦追求。自身的道是什么呢？就是一个人的德，就是忠孝仁义礼智信的综合，道是用来行走的，只有在自己的道上不停地行走，才能到达大道的彼岸。其实，修道本身就有两个方面，一个是明道，另一个是行道，这两者都是不可少的，在行道中明道，在明道中行道，并由此不断地向前进步。不论是明道也好，行道也好，都要从自身出发，这就是“不窥牖，见天道”的真正含义。

“其出弥远，其知弥少。”这句话的表面意思是：走得越远，知道的就越少。这在普通人看来是疯话、傻话，但对修道的人来说，这是真话，是秘诀。古人云：道不远人，而人远之。又云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。”现在有很多人在求佛求道时，把佛与道弄得神乎其神，遥不可及，把佛与道看成是与“我”两分的东西，所以总是花精力去研究“佛是什么？”“道是什么？”这样的问题，而实际上“成佛”与“得道”是“我”的事情，对谁都一样，“我”就是佛的种子，是仙的种子，如果只顾研究别人如何成佛成仙的，而不去照顾好、培育好这颗种子，那么一切都是枉然，你会离佛、离道越来越远。一个人的内心世界，是得道成佛的根本，如果舍弃了这个根本，向外求道，岂不是“其出弥远，其知弥少”吗？

求道确实是对精神世界而言的，但对人而言，精神是离不开肉体的，有肉体才能行道。前面我们讲过“得道”不仅需要明道，而且需要行道，明与行（即知与行）是辩证统一的，即在明道中行道，在行道中明道。明道相对而言是顿悟的过程，而行道是渐修的过程，只有在“道”上不断行走，才能到达目的地。所谓的“行道”，都是行自己的道，而自己的道就在自己的生活中，吃饭、睡觉、劳动、与人交往等具体事务中，这些都是求道的道场，你的道场永远是跟随着你的，你无需到外面去寻找道场，到处去求神拜佛是没有用的，不如拜你自己心中的神，自己心中的佛。

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”这句话的意思是：圣人不出门也能知天下事，不用亲眼看见，也能明白事情的道理，不用亲自做什么事情，也能成就事业。有人要说，这也太神了吧！是的，不是所有人都能做到，圣人是人中豪杰，圣人与伟人、英雄不同，伟人与英雄是能战胜他人的人，而圣人是能战胜自己的人。不论是伟人也好，圣人也好，他们也都是从平常人走过来的，他们有着过人的毅力和过人的胆识，都需要付出很多的艰辛与努力才能有所成就。但从历史的长河中看来，伟人们做到的只是社会层面上的事情，而圣人做的事情却是在大道层面上的事情，是符合人类本性和人类长治久安的事情，做个伟人不容易，而做个圣人就更难，伟人们可以影响某个历史时期，而圣人们却可以影响人类的整个历史。

这句话中“不行而知，不见而明”，比较好理解，如果你已经读万卷书，行万里路了，你又有很好的悟性，那么做到“不行而知，不见而明”并不艰难。而“不为而成”理解起来就要困难一些。这个问题要搞清楚，否则我们就会误解这句话的意思，如果真的像一些人所说的那样：什么都不做，事情就成了，吃的也有了，穿的也有了，这岂不是白日做梦。圣人要成就什么？要成就道德，要成为健康快乐和幸福美满人生的模范，要成就与社会、与自然达到高层次“天人合一”的境界，为人类的长治久安建立科学的世界观、人生观和价值观，可以说圣人们要成就的是精神世界的“太阳”，为后人提供光明，提供能量。因此，当一个圣人明道以后，他只需要按自己的本性而活着，不需要刻意去做什么，这就是“不为而成”的意思！孔子 70岁时能随心所欲而不逾矩，讲的就是这个道理。矩，是指规矩，用现代的话来说，就是三大规律，即人体生命运行规律，社会发展规律，自然发展规律。

顺便说一句，中国人的圣人形象都是长寿者，都是发明家，都是一心为他人造福的人。