《道德经》第四十一章

原文：

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣（lèi）；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

道是千变万化的，甚至从很多方面来看它是矛盾着的。前面我们讲了很多大道的特性，如“迎之不见其首，随之不见其后”，“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”等，大道不是用感官能感知到的东西，它需要人们用智慧去认识，不同智慧的人对道就会有不同的态度。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”因为这一点，有人说我把人划成了三六九等，是歧视大众的言论。说句良心话，从智慧、品德和能力等各个方面来讲，人与人之间确实存在着差别，这是一种客观事实，它不会因为我的划分而显得更加突出，也不会因为别人的一视同仁而改变现实。人与人之间形成的不同，是很多原因造成的，有自然的也有社会的，有历史的也现实的，有家庭的也有个人的，有必然性的也有偶然性的，众多原因形成了人与人之间的千差万别，用“上中下”来划分，也只是一个简单的划分而已，只是用它来说明人们对认识大道所采取的态度而已。虽然这里我讲了人与人之间的差别，但我并没有否定人与人之间相同的东西，而且我的目的是让更多的人都能通过修道得到提升，得到健康长寿，得到幸福快乐，而要实现这样的目的，就要求我们对现实情况有所把握，就需要对不同的人群进行分类，并根据这些类别提供相应的修道方法。

 “士”，旧时指读书人，现在指“知识分子”。现在的人类社会各种各样的知识太多了，一个人想要学完天下所有知识，几乎不可能。所谓知识渊博的人，也只是相对而言的，而更多人只是在某个方面或某个领域里相对精通一些而已。我对“士”上中下等级的划分，并非是根据掌握知识的多少来的，而是根据人的“悟性”来说的。那什么是“悟性”呢？悟性一词，现在被很多人整得很神秘，特别是在一些宗教世界，他们认为对神秘的终极真理是需要悟性才能达到的，所以，悟性一词也就跟着变得神秘起来。“在线新华词典”对悟性是这么解释的：对事物的理解和分析的能力。我想对这种解释进行一些补充，第一，悟性主要是人对新生事物（包括新知识）的敏感性；第二，悟性是人对知识应用的创新性、灵活性；第三，悟性是人遇到问题时，能及时通过创新性思维找到解决办法的能力。悟性是一个人综合素质的反映，它需要一个人的爱心、宽容、谦虚、豁达等品德，以及哲学思维、辩证思维和领悟能力等作支撑。广泛地说，我这里说的“士”并不是指知识分子，而是指所有健康而又能正常思维的人。

“上士闻道，勤而行之。”感官能够让人们感受到周围的物质世界；知识和大脑，能够让人们探知事物后面的规律；而心灵，则可以通天彻地，可以与大道“心灵相通”并产生灵感直觉。灵感直觉正是人类一切知识的起源，因此可以说，悟性更多时候是指人的灵感直觉功能，而上面词典说的“对事物的理解和分析的能力”，主要是指理性思维。理性思维是需要借助知识和大脑的功能的，而灵感直觉是人的整体与自然相互作用而产生的，这就要求人的心灵相当纯洁，否则灵感直觉是无法产生的。从这一层意义上来讲，“上士”是指心灵相对纯洁而又品德较为高尚的人，他们之所以能够闻道而勤而行之，首先是因为他们“闻道”以后没有直觉上的反感；相反，他们会因为心灵相对纯洁而能对大道有所感触，会产生震撼，甚至是心旷神怡的感觉，他们就会勤而行之。六祖慧能就是在街上卖柴，听别人吟诵《金刚经》时而有所触动才决心出家修行的。这就是真正的“上士”，他被触动的是“灵魂”，而不是大脑，更不是感官。

这种触动跟知识没有直接关系，而是跟人的综合素质（气质层次）紧密相关。相反，知识多而又以知识为最高价值的人，他们反而难以接受新的东西，这在佛教叫“所知障”。那些能够穿透知识并灵活运用知识的人，他们是用“心”在活着，时时刻刻活在当下，他们把知识当成工具，当成手段，而把心灵作为自我的主宰，他们能够更容易地接受新东西，故他们的悟性也就更高。历史上无数的思想家、文学家、科学家、发明家等，他们就是最好的例证。所谓的“所知障”，是指那些思想上陷入了知识的海洋而不能自由出入的人。

“中士闻道，若存若亡。”中士是指比上士觉悟稍低的人，他们“闻道”以后将信将疑，他们有时候会想起“道”之理，但更多的时候他们记不起来，他们对道的认识，也仅仅是停留在意识的层面，即知识层面上。说句不太好听的话，很多人都生活在知识里或者是某种文化里，说穿了都是活在他人的意识范围里，因为知识不管是科学知识还是人文知识，往往是别人留传给我们的东西，是历史经验的积累，历史毕竟是逝去了的过去，它并没有多少活力，真正有活力的是掌握知识而又能活学活用的人，也就是说能把知识消化吸收的人，才能把知识转化到智慧层面。智慧是现时的，是立时立地的显现，是人与当时环境的“天人合一”。所谓的“中士”，他们或多或少是明白一些深奥道理的，他们可以看到事物背后的一些事情，但他们并没有对宇宙整体性的真理有所认识，所以有时候，他们也会记住大道的某些“好处”，当遇到意识层面有冲突的时候，他们又不得不听“自我”意识的。因为在意识层面，价值取向会自动帮他们寻找理论支撑，让他们心安理得。人要是心不安，他就会继续寻找理论支持，否则，他无法正常地生活。

可以说，“中士”是在“比较”中生活的人，他们虽然有向“道”的一面，但他们还是没能跨越知识的障碍，他们只能享受到知识带来的便利，同时也要承受知识带来的矛盾与困惑。

“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。 ”这个笑是讥笑、嘲笑，是讽刺的笑，他们的笑似乎在说：瞧瞧这帮傻子，他们还在讲道，那是多么虚无缥缈的东西啊，他们简直是在浪费生命，看看我们，我们吃喝玩乐，游山玩水，多么充实，多么实在。这样的人“闻道”之后不大笑的话，那才真是怪事！我们不妨看看孔子是怎么说的，《论语·里仁第四》中“子曰：朝闻道，夕死可矣。”我估计孔子说这话的时候也在笑，那是会意的笑，是开心的笑，是内心发出对大道的向往之情。可见，同样是笑，差别有多么的大！也许是因为孔子谦虚才这么说的，也许是因为孔子看到了传道的艰难，所以他一辈子只推崇德（仁义礼智信）的教化，而很少论及大道。即使这样，孔子的伟大也是在后世才慢慢地被人们所理解和认同，就是这种理解与认同，那也是后来那些“上士”的功劳。可见“下士”，是指

那些只管自我物质与感官满足的人，他们心里想的是自己的利益，眼里看见的也是物质利益，他们太实际了，你要跟他们说道，就像对牛弹琴，一概充耳不闻。

“故建言有之：明道若昧。”所以，古之得道之人对修道有这样的立论：明白大道的人看上去好像不明事理，糊里糊涂。昧，昏暗的意思，这里是糊涂之意。得道之人已经从单体的“我”，升华到了“天人合一”层次中的“我”，是从部分进入了整体，所以，在常人看来，他们不与人争名夺利，不与人争权夺威，甚至连面子都不要了，这跟“傻子”又有多少差别？这样的表现，人们又怎么知道他是得道之人？“下士”们，要是看见他们这样的表现，不挖苦、不讥笑、不讽刺，那才怪了！特别是得道之人在个人利益或小集体利益上，往往表现出没有是非观、善恶观，甚至表现得没有立场，这让很多人受不了，其实，他们不是没有是非观、善恶观，而是他们有全局性的或长远的是非观、善恶观，而这些有高度的是非观和善恶观，是一般人看不到的，所以人们反而要说他们糊涂。这就是事情的真相！郑板桥的“难得糊涂”，说的就是这样一种情况；表面糊涂，内心明白；名利上糊涂，精神上明白；个人利益上糊涂，全局利益上明白。真可谓：“聪明难，糊涂更难” ！

“进道若退。 ”修道与世俗从来都是两条不同的道路，所以在修道方面有所精进，在世俗方面就好像是在退步。这是因为修道与世俗的着重点和出发点不一样，修道注重人与自然的和谐，人与社会的和谐，注重个人的内在本质在自然整体层面上的回归，而世俗则不一样，世俗从来都是以“自我”为中心，注重的是对物质财富的占有，对名声、地位及权力的追求。修道者可以“功成名遂身退”，而世俗之人则恨不得将天下所有的财富都归自己所有，独享天下之大名、大权，甚至是在他们死后，把财富和权力留给自己的子孙后代。修道者把财富、名声和权力当成人生的手段，而世俗之人则把这些当作人生的终极目标。所以，在修道上有所进步，在世俗上就好像在退步。有人把世界上的修行分成两类，一类是“出世法”，另一类是“入世法”，这也主要是针对儒释道三家来说的，儒是入世法，佛是出世法，而道则是介于两者之间，既是入世法，又是出世法。其实，这种分类没有什么实质上的意义，因为修行是“活着”的人在修行，不论对有意修行还是对无意修行的人来说，生存都是第一位，要生存就都要立足于这个“现世”上，“现世”只有一个，又何以分什么“出世”与“入世”呢？如果要把“出世”的“世”看成是世俗的话，那与这句话的意思还是相通的，但“入世”又怎么解释呢？可以说所有真正的修行者，都是反对世俗的。因此说，这种分类法没有什么意义。更进一步说，修行都要在生活中修行，即使是出家修行，那也是一种生活，一种独特的生活方式，但这没有什么普遍意义，如果所有的人都出家修行，人类世界恐怕也就无法继续生存和继续发展了。仅从行为上来看，人类的行为又有什么“世俗”与“不世俗”之分呢？修行的人也要吃饭、穿衣，也要接受阳光，也要呼吸空气，所以说修行与不修行，只在于“心”之不同。

“夷道若颣。 ”“夷”，是平坦的意思，“颣”，是指丝线上的疙瘩，“如玉之有瑕，丝之有纇”。这句话的意思是：平坦的大道好像有死结一样，不好逾越。古人云：“道不远人，而人自远之。”的确如此，人们总以为修道难，是因为大道变幻莫测，而修道是要求人们改变自己去适应大道，可人的意识却总是愿意用自己的思想去改变自然，让世界万物（包括他人）都听从于自己，如果人人都是这么想，他人、他物就成了自己前进道路上的障碍。前面我们已经讲过，修道之人是常善救人、常善救物之人，如果把他人、他物都当成自己修道之障碍，这本身就是背道而驰的思想意识，只要真心修道，没有人或物会成为自己修道的障碍。这句话跟前一句是紧密相连的，正是因为人们只想着“进”，所以才会感觉有“颣”的存在，如果能把自己与大家融为一体，不突出自己，你的道就四通八达。

“上德若谷。”修道的结果是“德”的提升。一个人是否有道是很难看出来的，要看也只能从其德行来看，但真正的上德看上去又是空空如也。因为他们是依道而行，即使每一件事情都做得很成功，那看上去也是自然而然的结果，所以没有人会把功劳记在他们身上。因此，上德之人看上去跟平常人没有什么区别，甚至是比平常人还平凡，而平凡正是大道的特征。相反，那些中德、下德是可以看出来的，它会让别人感觉到他的伟大和与众不同。我不是说中德、下德不好，起码它们比无德和缺德要强得多，而且在修炼过程中，有意识的修养道德是一个必然要经历的过程，只有经历这个过程，才能达到一个自然而然的境界。我只是要求人们别就此停留，如果把心思都停留在有意获取功德上，那么必然会被“名”所累。个人的成功并不完全是一个人的事情，还有天地之功劳，还有他人的合作与配合，说句不太客气的话，连个人的所有权都是属于自然的，你又何必把那些功劳完全归于自己呢？身上背着功德，是很难再建立新的功德的。

“大白若辱。 ”“白”，是纯洁的意思，“辱”，是污辱的意思，这里是指污染。这句话的意思是，真正的纯洁，好像是有污染的。修行中修炼心性之“纯洁”是各家各派的重要内容，包括行为上要合乎本教派立定的规矩，思想上要保持与教主的思想相一致，不接受其他教派的教义，而且要求本人言行一致，不得弄虚作假。从道理上来讲，这是任何修行者都应该遵循的道理，也是修行中从有为之法达到无为之法所必须经历的过程，一旦当你修行达到了教主的层次，即无为之法的层次，你就会发现“万法”是归“一”的，所有在有为之法上的不同，在更高层面上得到统一，这时，真正的纯洁是没有派别之分，别的教派的教义也是可以接受的，就像水一样，至清则无鱼，相反，大海包容万物，却生机勃勃。

“广德若不足。”广德，是指大德，这句话的意思是，广大之德，好像总存在着缺陷或不足。天之德，风调雨顺，万物生长，地之德，厚德载物，包容一切；可天之德，还存在暴风骤雨，地之德，还存在地震火山，这些虽是它们中的美中不足，但天地之德依然是广大之德。同样，大德之人，也并非十全十美，他们用自己的思想、品德和言行关爱大众，服务大众，虽然他们也会有缺点，甚至是因为历史原因造成的局限性使得他们没有达到完美的程度，但他们依然是圣贤大德。“广德若不足”，还有另一层意义，即广大之德，人们认识不到它的重要性，所以不以为是德。一般来说，认识大德，需要有大智慧，对平常人来说，施舍、救人、助人就是德，其实，这只是小德，中德是维持社会的安定和发展之德，而大德则是促进地球长治久安之德。

“建德若偷。”这句话的意思是说，修道之人在建立功德时，像小偷一样不欲人知。这句话可不能理解成：建立功德要像小偷一样去偷。行善积德如果想让别人知道，那肯定是名利思想在作祟，是为了建立功德而建立功德，就像达摩对梁武帝的评价那样，是没有真正的功德的。当然，这只是一个比方，真正修道之人应以顺道、体道为根本，顺道而行就自然有德，他们并不在意自己是否在建立功德，更不在乎别人是否给予他们“有德”之名声。其实，他们的德已经从自然之中建立起来了，从社会之中建立起来了，同时也深深地印在自然之中、印在社会之中，当然也印在了自己的心灵之中，无需要声张。

“质真若渝。 ”“渝”，是改变的意思，这句话的意思就是：真正纯真的品性好像在变质一样，变得不纯真。为什么会这样呢？因为人为的东西越来越多，修饰的手段也越来越多，这使得人们透过现象看本质也越来越艰难，人们的意识也跟着复杂起来，于是乎越是真的东西，人们反而越不敢相信。说实在话，现在的人心灵上都有一付甲胄裹着，心里到底是什么样，他人是不得而知的，而修道之人对人是真心相对的，敢于暴露自己，越是这样人们反而越觉得这样是不真实的。

“大方无隅。 ”“隅”，是角落、棱角的意思，这句话的意思是：大的方正没有角落。方正，在人们心中是正直的象征，所以常常用来比喻人的性格，可在现实生活中，那些正直的人，总是带棱带角的，容易碰伤别人、划伤别人。这里是说，真正的正直之人，是不带棱角的，这也就是说方正之极就是圆融。

“大器晚成。”这句话是说，大的物质需要比较长的时间才能长成。现在这个词是用来形容人才的培养与成长，虽然这个道理很明白，但你们可以看看，现在哪位家长不是在希望孩子快快成才呢？这样的快速成才，是不能成为大才的。古人说的成才，不仅指知识上和技能上的成才，而且指心灵上、品德上及社会活动能力上的成才。

“大音希声。”希，同稀，稀少的意思。这句话是说，大的声音好像没有声音一样。庄子在《庄子·齐物论》中提出了人籁、地籁、天籁的概念，意思是说，通常人们能听到的都是人（物）的声音，地的声音都很少有人能听得见，而天籁之声则更是闻之难闻，不是因为天籁之声音真的就很少，或者说根本就不存在，而是因为它超越了人的感官范围，人只有通过心灵才能感受到它的存在。这种观点，已经被现代科学所证实。这里是指真正有大志向的人，很少发出声音。

“大象无形。”在第三十五章讲到“执大象，天下往”时，讨论过“大象”的概念，那一章的“大象”是指大道之象，而这里说的“大象”是上德之人或有道之人的形象。从上面几句到这一句共有四个“大”字，说的都是得道之人的品德与形象。奥修有一段谈论我的话，不妨讲给大家听听：

一个佛的灵性很容易看见，非常容易，你不可能错过它，他是那么非凡。然而要看到老子的灵性就困难了。他是那么平凡，就跟你一样。你的悟性必须成长。一个佛从你身边过——你马上就会认出那是一个超人在经过你。他浑身散发着一种超人的魅力。你很难错过他，几乎不可能错过他。然而老子……他也许是你的邻居。你也许一直都在错过他，因为他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那就是它的美。

当然，他说的老子就是我说的得道之人，当然也包括我，“老子”已经不是指单一的某个人啦，他代表着一群人——古代的、现代的，还有未来的。

“道隐无名。夫唯道，善贷且成。”这两句话是对这一章的总结。意思是说，大道隐藏在世界万物之中，只有大道才善于给予而且能够成就万物。“无名”，是说大道在世界物之中没有确定不变之形象，你不能以物质形态的东西在万物中找

到它，正是因为它在世界万物中的体现千变万化，所以就不好用一个固定的词去命名它。而这种变化性使得“下士”们无从掌握，于是他们干脆就不相信它的存在。大道虽然是隐藏着的，但也只有它才能滋养和成就世界万物，因此，孔子说：“君子成人之美。”这正是修道之人应该效仿大道的品德。