《道德经》第三十八章

原文：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

有人把《道德经》分成“道经”与“德经”上下两篇，上篇“道经”为第一章至第三十七章，下篇“德经”为第三十八章至第八十一章。这样分也没有什么不可，但如果把两者截然分开，那就有问题，其实两者是很难分开的，在这一章以后，还有很多章节会谈到“道”，如果花过多的时间在分门别类上争论不休，那是得不偿失的。

 “德”是人们共同生活及行为的准则和规范，包括品行、品质与社会公德。德的含义跟道的含义一样比较广泛。从中国传统哲学来看，道与德是一对联袂概念，道是产生世界万物及其运行规律的本体，而德是道之用。从广义上来说，德是世界万物的运行准则与规范，从品质、品行方面来看，德是合道、得道的结果。世界万物都有其道，也都有其德，这里我们要着重分析的是有关人类的“德”。因为人类具有思想和意识，所以就存在“主观”与“客观”上德的不同。客观上的德，是大道赋予人的本性之中的规律，而主观上的“德”是我们对自己生命运行规律及对其他客观事物规律的反映与认识，并以此为基础建立起来的人类行为规范。德，落实到个人身上，它反映出一个人的认识水平、活动能力及综合素养，是个人在“三个和谐”（人与社会的和谐，人与自然的和谐，个人身与心的和谐）上符合程度的表现；同时，它还反映了个人在“三个和谐”上所作出的贡献，即功德。其实，人们修道的结果，最终都要体现在德字上，即人的认识水平、办事能力、品德修养等方面，这是一个综合评价指标，它最后落实在人们的实践结果之上。有“德”之人，必然会有外在的表现，如《易经》中有言：富润屋，德润身。说的是，有钱的人房屋必然会建得宽大豪华；而有德的人身体就必然会健康，会长寿。当然，有“德”之人还会在别的方面表现出其突出的一面。德，成了有道之人的象征，也就变成了人们追求的目标。在一些宗教文化里，如在基督教中，有德之人可以上天堂；在佛教之中，有德之人可以在“六道轮回”中进入高级生命的循环，甚至可以往生“西方极乐世界”，进入生命的永恒；在道教里面，有德之人可以健康长寿，可以得道成仙，成仙之后寿命无限，而且有超出常人的功夫与能力。在这种逻辑的推动下，只有功德做得越多，才能进入更高的层次，因此，他们就会不断地强迫自己去行善积德，这时行善，便成了“功利主义”的行为，而不是合道的结果。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上德是合道之德，是人们修道的必然结果，它的落脚点在“道”上；而“下德”的落脚点却在“德”上。上德之人把精力用在识道、循道之上，他的合道之行为，就是真正的德；而下德之人则是把精力放在“德”上，力求不失去德，可他得到的往往不是真德。有个故事可以在这里讲一讲：

菩提达摩到中国来时，正值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见到梁武帝时，梁武帝问他说：“我所做的这些佛教事业有无功德？”　

达摩祖师说：“并无功德。”　　

梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答并不满意。

达摩祖师见梁武帝不能理解自己的意思，也就转往嵩山少林寺去面壁，等候真正的有缘人。梁武帝说的德，并非达摩祖师说的“上德”，上德是没有名利思想的德，是从本性（本心）流露出来的言行，是人与自然节律完全合拍的结果。上德之人不把这些功德归于自己，而且他们也不把自己看成单独的自己，而把自己看成是自然的一部分，他们不去为了功德而做功德，即使做了一些事情，也不把功德据为己有，大脑里根本没有这种功德意识。“非以其无私焉？故能成其私。”真正因为他们无私，所以他们才真正有功、有德，相反，总想为了自己积累功德而去做功德，就不是真正的功德。

“上德无为而无以为；下德为之而有以为。”这句话的意思是：上德是人们率性合道之举，并不是有意之作为，而下德是人们按“德”的标准去行事，所以是有意识的作为。“以为”，就是有目的性的作为，人们如果把“德”作为目标，往往就会忽视“道”的存在，忽视“道”的变化性以及“道”在不同事物中的差异性，而且还会把“德”变成一个意识上的纯粹概念，并与实际情况脱离开来。在这种情况下，他们做功德往往是按照自己的意识来进行的。而人们的意识往往是靠不住的，因为意识有一个最大的毛病就是：喜欢理想化，喜欢走极端。理想化的“德”，以及极端化的“德”，忽视了事物的差异性，人们就会产生一种够不着的感觉。因此，人们为了把自己打扮成有“德”之人，只有在生活中不断地去“装”，去掩饰那些够不上“德”的思想与行为，这就是虚假的开始，你不这么去做，你就没法生存。“饿死事小，失节事大”的理念，害苦了多少人，又害死了多少人，这谁又能数得清楚？可提出这些理念的士大夫们，却可以拥有三妻四妾，甚至还可以去逛妓院，这岂不是天大的笑话！这样的“德”，又怎么可能是真正的“道德”呢？这正如你们所说的，“德”成了统治者愚弄百姓的工具。

 “上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”这句话是说，按人的本性（仁）去行事，是合道之行为，而以人的观念（义）去行事，则是有目的之作为。在儒家思想中，仁义礼智信合称人性之五常，但现在“仁义”却变成了核心，这样理解也许并没有什么错，然而，总有些人把这五者割裂开来，仅仅突出某一个方面，但儒家说的仁义，是人性五德之一，突出某一个方面，就失去了“德”的系统性，所以，你就是在某个方面使尽了力气，你也达不到整体的层面，你还是属于分支层面的东西，因此说，也都是有目的性的行为，目标太突出，就容易忽视其他方面的因素，这也就是人们容易走偏的原因。如果把“仁”、“义”作为评价人们行为的价值标准，那么不仅人们再也不去求道，而且连德也看不到了，他们就会用“仁”、“义”去替代“德”。虽然说仁义是德的一部分，但它们并不能完全代表德，它们在德的体系中只能占据相应的位置，如果太突出，整个体系就会失去平衡，这样的仁义也就不在德中了，更不在道中了！当然我不反对仁义，仁义是遵道循德的结果，是人们本性的自然流露，它不是做出来的，它是根植于我们人心中的品质，如果过多地修饰它，反而会失去其本来面目。

“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”如果说上仁、上义对维系世界和平、保障人们安居乐业上还有些力量和价值的话，那么，上礼的力量和价值就要大打折扣了，因为礼往往给人的感觉是外在的东西，即使是做到了最高水平的礼，它也会给人一种约束感，所以并没有多少人会主动响应，这时那些推崇“礼”的人，则会恨不得挽起袖子去强拉硬拽。其实，拉也没用，因为人们自心底就认为：“礼”只是表面上的客套而已，还是没有人会自愿遵守。现在的人们已经把“礼”演绎得面目全非了，“送礼”成了主要风气，也成了求人办事的主要攻关手段，形式也是多种多样，钱可以送，烟酒可以送，名表名车可以送，房子可以送，出国旅游也可以送，甚至连 “美人”也可以送，这样的“礼”，不知孔老夫子会作何感想？当然，孔老夫子讲的礼，没有那么可怕，只是人们没有正确理解才引起了不少混乱。“礼”本来是维护社会秩序的一些规范，它跟刑罚、奖赏（法）等都是统治者维护天下安宁的一种手段，但它又没有法那样有力，因此如果用尽心思去维护它，并不会有多大的意义，而那些有“礼”的人，并不是因为他们懂得“礼”的知识多，才表现出彬彬有礼来，而是因为他们明道有德。

 “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”那些治理国家的人，当他们抓不住“道”时，他们就用“德”去统帅人们，当他们连“德”都抓不住的时候，他们就用“下德”、“仁”去统帅人们，当他们连“仁”也抓不住的时候，他们就用“义”去统帅人们，当他们连“义”都抓不住的时候，他们只能用“礼”去约束人们。这里讲的“礼”，不仅是指礼仪之类的礼，而且是指“法”，即礼法、礼治。礼法也无用了，最后恐怕就只能用“兵”了。这些都反映出统治者修养的层次，统治者修养越高，世界和平的机会就越大，人们享受的幸福也就有可能越多；而层次越低，天下就越容易乱，人们要承受的灾难也就越多。有人提出来：“要是世界上没有统治者，那岂不是天下就永久太平了吗？”这也是意识层面的想法，而且是不切实际的想法，是意识喜欢走极端而犯的毛病。也许人类曾经有过没有统治者的时代，那时候的人类处于生产力和文明程度都很低的水平，人类可能还没有形成真正意义上的“社会”，只是一些刚脱离猿类的原始群体而已。那时可能没有像现在社会这样的统治者，但各群体中还是会有领头的，就连猴群中还有猴王呢，何况人类？所以说，没有统治者的社会是不可能存在的。“统治者”一词，只是被某些学说演绎成贬义的词类，统治者并不都是坏蛋，他们也是从普通人中来的，而那些有道有德之统治者，是社会的福气，也是人类的福气。

“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”礼是外在的约定，是因为人们内在的“忠”、“信”之德已经淡薄了，人们在交往中已经没有什么诚信可言了，没有办法了才制定出“礼”来约束和规范人们的行为，否则，人们连正常的生活都无法维持。若统治者把精力都放在“礼”上，而不懂以道德仁义治国，那就是混乱的开始。江希张在注解《道德经》时说：“夫大道循环，以大道为无极，以德为根，以仁义为树干，以礼为枝，以智为花，以信为果。”这种比喻也许不是非常贴切，但也可以说明“礼”的地位与作用。《礼记》曰：“道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠、祭祀、供给鬼神，非礼不诚不庄。 ”道德仁义如果没有标准的行为表现，就看不出道德仁义的效果验证来，就会变成空洞的东西。教育训化可以端正人们的生活习惯，但没有礼就不能完成；出现争吵纠纷，没有礼就判断不出谁是谁非；没有礼就无法真正确定和表现君臣、上下、父子、兄弟等级关系来；从学于师，无礼而不能以亲事师；统帅朝廷百官治理军队，做官执法，如果没有一定的行为标准，将失去威严，不能使人服从。不论是特殊的祭祀或例行的崇拜而供养鬼神，如果不按一定的仪式，亦即失去诚意和严肃的精神。

《礼记》子云：“夫礼者，所以章疑别微，以为民坊者也，故贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让。”孔子说，礼是用来辨别嫌疑和隐微的，把它作为人们的规范，所以贵贱有等级，衣服有区别，朝廷有秩序，人们相互谦让。可见“礼”在孔子那个时代，还只是外在的东西，只是到了孟子后，它才变成了人性内在的东西。《孟子》曰：“恭敬之心，礼也。”“辞让之心，礼之端也。”意思是说，恭敬之心就是礼的实质，辞让之心是礼的开始。这时的“仁义礼智信”，才可真正称为人性之五常。说实在话，应该改成“仁义敬智信”才比较合适，也许孟子是出于对孔子的尊重，没有改它，而只是做了进一步的解释。前识者，就是人们说的先见之明，也就是人们说的对未来的事情有个预测。人生的过程，真像“张果佬骑毛驴”，是倒着看的，只能清楚地看见已经走过去的部分，而未来的部分是看不见的，它只能是根据已经过去和正在走过的部分去判断、去推测。对外界事物的认识，我们可以转动身体，看看四周，但在时间的单方向上，你无法转动你的身体，你只能凭你的意识去判断、去推断。从某种程度上来说，过去是“明”的，而未来是“暗”的，过去是“死”的，而未来是“变”的，可意识总是喜欢“明”的，喜欢“死”的（固定的），而对“暗”的、“变”的，总会觉得没有把握，因此就希望“看未来时”像我们走路看道一样明明白白，这就是人们产生“前识”需求的心理起因。我们不妨想想，如果未来真的都清清楚楚地摆在你面前，未来的每一件事情你都知道是怎样发生的，过程是什么，结果又是什么，你还会觉得人生有意思吗？那只不过是一种机械的运动，了无生气！

当然，我说的有些夸张，但人们心理上这种对未来的探知欲，是客观存在的，越是对自己没有了解的人，这种欲望就越强烈，越是对自己没有信心的人，对未来就越担心，越恐惧。问题不是你对未来知道不知道的事情，而是你对自己了解不了解，对社会了解不了解的问题。那为什么说“前识”是道之华呢？华者，花也，这是说“前识”只是修道得来的花。花一般来说，一年只开一季，有的很多年才开一次，开了就很快会谢。这里要借花来说明“前识”的问题，“前识”就像花一样是客观存在的，这是不能否定的，但它是有时间限制的，它不可能一直旺盛地开着，也不能一直都鲜艳着，这就说明“前识”是我们修道时的自然结果，它能否出现，什么时候出现，是我们与自然相互作用的结果。它不是我们自己能完全控制的，如果我们执着于“前识”，并把它变成自己可控制的意识功能，这从根本上来说，就离道了！这也就是愚蠢的开始！这里说的“前识”，指的是直觉判断和直觉感知功能，而不是指逻辑推理功能，对于修炼较好的人来说，“前识”是会产生的，而且正确性和准确性比较好，但这都是人与自然信息相互作用的结果，不是你想求就能求得来的。如果你把这个东西作为自己的功能或本领，你就有私心了，有了私心，正确的“前识”就不可能再产生了，你所得到的只能是你自己意识创造出来的幻觉！那些把追求“前识”作为修炼目标的人，他们不懂得修道的根本，所以他们所谓的“前识”都是幻觉。当然，幻觉也会有“瞎猫撞上死耗子”的时候，这就跟赌博掷骰子一样，瞎蒙的！可是这种瞎蒙，有时候是能蒙住别人，但他却始终在蒙骗自己。据我们观察，那些所谓有“前识”功能的卜卦先生，他们大多凭的都是察言观色而后采取逻辑推理的功能，他们并没有真正的“前识”，甚至连幻觉也不曾产生，他们也许能说对一些事情，但他们绝对不可能知道或指导你的命运！

从这一段的意义上来说，好像我讲的都是在反对“下德”，反对仁义礼智，其实不然，我要告诉大家的是：修道要按本性去修，要无私无“我”地去修。这就是你们说的修先天，而按仁义礼智的要求去修，修的就是后天。当然，先天、后天对一个人来说都很重要，但先天是本，后天是用，如果连仁义礼智都做不到，那还谈什么修道！从修后天来说，仁义礼智信都得修，而且要修到它们内部和谐统一，同时，还要与外界达到和谐；而所谓的“先天层次”就是做到高层次的“天人合一”的境界，也就是“随心所欲”不离道的境界。我这一章要批评的是：第一是刻意地去做功德，因为刻意的做功德是属于意识层面的东西，它离真正的道还有一定距离，这个距离就是意识本身；第二是按人性五常中的分支去修，因为从分支去修，就会忽视人性的整体性，就会忽视人性中的其他部分；第三是人们往往容易看到修道后的表象，而放弃修道的根本。

“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”有志于修道之人，应立足于修厚重之道德上，而不是立足于获取轻薄的“果位”上；要立足于实实在在的修心养性上，而不是华而不实的功能上。这就叫做“去彼取此”，只有放弃对“果位”和“功能”的追求，才能回到脚踏实地的修心养性中来。这里的大丈夫是指有志于修道的人，指那些还没有修成贤人、圣人、真人之人，跟“君子”一词的意思相同。通常来说，人们修炼都有目的性，这并不是件坏事。比如说我们说的圣人、真人、君子，还有佛教说的菩萨、罗汉果位，等等，都是修道得来的结果。这些结果中蕴含了很多有诱惑力的东西，像佛教中说的“了却生死”进入永生状态，道教说的得道成仙乃至与天同寿，基督教说的进入天堂，等等，这些“好处”往往不断地给人以吸引，但也往往会蒙住人的心性，让他们只看到结果，而看不到原因和过程。把注意力过多地放在“果位”上，是人们“自我”意识太重的表现，如果这种自我成就的欲望太强烈，就会产生急躁和冒进的情绪，从而给自己和他人制造更多的混乱。应该看到，这些“好处”表面上是一种“不平凡”，但实际上这种不平凡是从平凡中修来的，“平凡得不能再平凡了，就变成了不平凡”，而“平凡”就是脚踏实地去修炼，按本性去修炼，修炼好了，“自我”意识就消失了，本来面目就露出来了，自己的言行就无不在“道”中。在“道”中，就自然有其“结果”。其实，“得道”的含义并不是自己得到了什么，而是把自己真正融入了大道之中，是一种“自我”的升华，或者说是“自我”的消失！

这一章需要说明的是：上德（合道之德）并不是不需要仁义礼智信，相反有道德之人，他们在仁义礼智信方面是做得比较完满的，因为道是根，德是本，仁义礼智信只是杆、枝、叶、花、果而已，只有根深，才能枝繁叶茂，才能花红果实。