《道德经》第三十六章

原文：

将欲歙（xī）之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

上一章讲到“执大象，天下往”的道理，说的是人与人之间、单位与单位之间以及国家与国家之间的交往原则，同时还讲到了认识大道和传播大道的困难。这一章谈的还是“交往”方面的问题，上一章是从战略的层面上来谈的，这一章将从战术的层面来谈这个问题，所以有很多人说我这一章谈的不是“道”，而是“术”。其实，道离不开术，道要通过术来传达到每个事物上，而术是道在某个事物方面的体现，所以对具体事物来说不懂得术，也就不懂得道。道，像树木的根本，术，像树木的枝叶、花果，因此也可以说，没有术的道就是光秃秃的树，没有道的术，就是离开了根本的枝叶，两者一旦脱离开，就都没有什么现实意义和整体意义可说了。因此，术也并不是什么坏东西，只是离开了道的术，才称之为邪术。

“执大象”是道层面上的东西，但仅知道这些还不够，还要从术的层面知道事物之间的作用规律，知道事物之间的生克关系，知道事物自身的矛盾性，知道事物矛盾的两个方面会相互转化的道理。这叫做“微明”，就是“见微知著”的意思，也就是从表面现象哪怕是微小的变化中，看到事物的本质和发展趋势。

“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。”这四个排比句，是“术”的几个常见的方法，也是讲“反者道之动”之理。要懂得事物辩证法，懂得事物相生相克、相反相成之理。歙，是收缩、让它变小的意思。这句话的意思比较好理解：想要缩小它，就先要扩大它；想要削弱它，就先要增强它；想要废除它，就先要振兴它；想要得到它，就先要给予它。这是事物物极必反的道理，如果能利用这一道理去害人的人，不可谓不高明，因为他们明白另外一个道理：事物的衰败、灭亡往往在于自身的原因，想要毁掉对方，就要让其内部失衡。有很多人在读这一章的时候，说我是在教人用“术”去害人，什么歙之、弱之、废之、取之等等，都是利己害人之事。其实，这并不是我的本意，我一直是在提倡和谐的，又怎么会去教人害人呢？我只是让大家明白这个道理，这叫“害人之心不可有，防人之心不可无”。社会上总有一些所谓的“聪明人”，他们受自身心灵污染和贪欲的干扰，会做出这样一些事情来，所以说，修道之人不可不提防啊！

人为什么会因别人的欺骗而受伤害呢？一个原因在于自己有贪欲可被别人所利用，另一个原因就是不明白别人使用的阴谋诡计。前面我们讲过强取豪夺的人往往是不会取得最终胜利的，因为外来的打击往往会使事物内部更加团结，更加坚强；相反，事物一旦内部开始腐烂，它不能得到即时的治疗与调整，它便会很快地全面崩溃，直至消亡。所以，很多“聪明人”会利用这一点来攻击别人，这是智取，而不是强攻。我们要想自己不上当受骗，一个途径是让自己拥有良好的思想品德，做到不贪名，不贪利；另一途径就是提高自己认识问题的能力，能够及时识别别人的阴谋诡计。我们中有些人容易上当受骗，主要还是因为自己有贪心。阴谋诡计对一般人来说是不太容易看出来的，而且阴谋诡计利用的往往是人的贪心，如果人没有太多的贪心，阴谋诡计往往就发挥不了作用。

对于国与国之间、单位与单位之间的交往，更应该注意这种事情的发生，任何一个国家与单位都要立足于自身的发展，天下没有免费的面包，所以对于外来的“好事”一定要警惕，我们不能指望在对外交往时得到“超额”的利益，也不能糊里糊涂地就丧失自己的利益，交往应该遵循互利互惠的原则，如果想把别人当傻子来对待，想多占别人的便宜，到最后真正犯傻的可能正是自己。正是因为有贪心，才会使我们失去理智，才会丧失对事物的判断能力，才会被别人所利用。其实，对于个人也是这样，那些上当受骗的人，往往都想贪图别人的便宜，所以才上当受骗。现在社会上有各种各样的骗局，使人防不胜防，但如果真能做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，上当受骗的事情肯定可以减少很多。

在交往中，能观察到他人的阴谋诡计，这叫“微明”。就拿签订合同或协议来说，那些想骗人的人，是不会通篇都写上不合理的条款的，他们只会在某个条款中设上“陷阱”，让你当时觉察不出来，一旦你签字盖章，并在合同或协议生效后，他们就会想法让这个“陷阱”露出来，你上当受骗也就成了必然之事了。怎样才能做到“微明”呢？要做到心净、心静，既不被外面的名利所诱惑，也不被内心的成见所牵扯，如果心有所诱，胸有成见，那么你就无法观察到你周围所发生的事情。就像奥修所说的，这时的你其实并不“在场”，你在你自己的欲望中，你在你自己的成见中，你又怎么能真正了解对方呢？相反，你暴露了你的缺点，暴露了你的需求，暴露了你的欲望，而正是这些东西，为别人利用你、欺骗你打开了方便之门。

“柔弱胜刚强。”前面讲过孔子拜访我的故事，孔子提着礼物（两只鹅）来拜访我。我见到这位大学问家时，也没有对他进行说教，只是指了指我那已经掉光了的牙齿，又指了指我那还健全的舌头，他是明白人，一下子就知道了我要告诉他的是什么。我们之间的交流，不需要语言，就这两个动作就足够了，他也没有多说话，转身就回去了。我这两个动作到底要表达什么意思呢？就是“柔弱胜刚强”这句话。牙齿算是身体上最刚强的器官了，但人最先失去的就是它，而舌头很柔弱，寿命却很长，这就是柔弱胜刚强的道理。但通常来说，人们都喜欢刚强，而不喜欢柔弱，因为刚强有力量，可以击破很多东西，就像牙齿能咬破和撕碎许多东西一样。人一旦变得刚强有力以后，就会依赖于这种刚强的特性去处理各种问题，就像俗话说的“什么事都喜欢来硬的”，久而久之，就养成了硬碰硬的习惯，碰多了硬东西，焉有不早夭的道理？当然，我并不是说人不需要刚强的品德，但我反对一味的逞强。其实，我们的躯体本身就给了我们这样的启示：人体在通常的情况下都是处于柔弱松弛的状态，只是到了要用劲的时候才变得刚强，一个人如果想整天绷紧肌肉，让自己浑身充满力量是做不到的，如果你真的这么去做，那你很快就会被累坏的。

有人问：柔弱怎么能战胜刚强呢？你让牙齿跟舌头打架，舌头肯定会被咬烂，你用鸡蛋去碰石头，鸡蛋肯定会被击碎，这怎么能说柔弱能胜刚强呢？他说的这种刚强与柔弱，指的是事物的天然属性，这并没有错，但我说的柔弱胜刚强，指的是我们的智慧。刚强，没有什么不好，只是人们自恃刚强而无所顾忌，如果有刚强品德和实力的人，能保持“柔弱”的心态，即你们说的“低调”的话，那他就会更加全面，能够使自己的修养与能力更上一个台阶。有一个老太太在洗碗的时候，也发现了这个道理：当她在洗一只沾满了油汁的碗时，无论她使多大劲，碗就是洗不干净，后来她把碗放在开水或米汤中泡泡，一洗就干净了。现在的人更聪明了，可以用洗涤剂来洗，既洗得干净，又省时省力。刚强的人除了自己有刚强的意识外，还总是喜欢让别人说自己刚强，也正因如此，他就把自己的性格固定死了，所以他在为人处世中，总是以刚强的一面去对待所有的事与物，这样做的结果是：在需要刚强的时候会有好的结果，但生活中并不是时时处处都需要刚强，因此，在大多数时候，他还是会碰壁的，他会让人接受不了，自己也会惹一肚子气受。人们在生活中常常发生争执与争吵，大多数情况下也都是因为刚强的过，如果一方能先示弱，很多争吵与纠纷就不会发生；相反，如果互不相让，都要争强好胜，那么矛盾肯定会不断地升级，最后落得个两败俱伤。这也就是人们常说的“退一步，海阔天空”的道理。人与人之间的交往是如此，国与国之间的交往也是如此。当然，我也不是要求人们一味的温柔、软弱，什么事情都不会做，什么事情都不敢做，如果要是这样理解的话，那跟我前面所讲的“常善救人，常善求物”就相矛盾了。柔弱也好，刚强也好，不要依个人的喜好来定，而是要把自己放在大道之中来考虑，放在人与事物的相互作用规律中来考虑，那为什么我要说柔弱胜刚强呢？水柔弱吧，但水滴石穿；而洪水、洪峰更是摧枯拉朽，势不可当。对于世界万物来说，初生生命是非常柔弱的，正是因为新生，所以具有蓬勃生机，展示着美好未来。

“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”人与大道的关系，就像鱼与渊的关系，鱼不可脱于渊，脱于渊则死，用你们现在的话来说，就是“鱼儿离不开水，瓜儿离不开秧”。所以说，世界上最厉害的杀人武器是让他人背离于道，而且这种杀人看上去是自杀，而真正的凶手却隐藏在后面，甚至让人们看不出来，这不可不谓高明，也不可不谓阴险。那什么样的人会遭到这样的暗算呢？就是那些强大而不可一世的人，盛极而衰，本来就是自然规律，如果自己再不注意加强修养，广结良缘，增加自己的福德，那么加速灭亡就是必然之事。就像有人盖房子，只知道在上面加层，而不知道加强地基，这样做只能是越来越危险，直至倒塌。强大也是相对而言的，地基大，房子才能建得大，人如果要想维持长久的强大，就得不断加强做人的基础，而这个基础正是建立在大道之上。天地不可不谓强大，不可不谓长久，它们依道而存，各守其位，从不逾矩，所以它们能天长地久，人要循道而行，也可长治久安，享尽天年。一个人是这样，一个国家也是如此。

一个国家的繁荣昌盛，是以道治国的结果，靠强压和刑罚是维持不了长治久安的，所以说“国之利器不可以示人”。其实，这句话有两个方面的含义，一个是对内，另一个是对外。对内来说，要依赖于道德来治理国家，而不是用“国之利器”来威胁人，这一点在以后的章节中有专门论述。这一章中的“国之利器不可示人”主要指的是对外，前面我们讲过，国与国之间的交往应该遵循和平共处的原则，如果总是以“国之利器”耀武扬威，必然会招到别国的算计，引起争端，造成天下大乱，这是与圣人治国平天下的目标相违背的。但“国之利器”不能没有，在不得已的情况下不得不用，用了就要有效果，用的目的也是为了维护国家尊严和领土主权的完整，维护世界和平。