《道德经》第三十五章

原文：

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

大道可左可右，可大可小，无私无欲，所以它能够“衣养”万物，通天彻地，可以走到宇宙的各个角落，深入到事物的内部，哪怕是粒子、尘埃，它没有照顾不到的地方。这就是大道，它没有任何禁地，它可以无所不往，当然从另一个角度来说，世界万物都在道的里面，也就无所谓往与不往了。人则不同，人类需要相互之间来往，特别是在人的天性中有一种东西叫“善良”，它总是促使人们将知识、文明传播给他人，传播给远方。现在世界上几大宗教就是在这种善良的愿望中被传播开来，给人类带来了精神支柱。修道之人也一样，在自己得到了良好的人生体验和健康长寿的秘诀后，就会自然而然地想传播给大家，这是人类的善良本性啊！也有不少人在为了自己的目的在传播所谓“自己”的东西，但历史经验证明，离开了善良的本性，即使他采用强有力的手段，甚至是残忍的手段，也是无济于事的，最终他都要失败。

“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”大象是什么？这是首先要搞清楚的问题。象者，形象也，大象，即大道之象，也即无象之象，它的表现就在于无私无欲、“不恃功”、“不为主”等方面。这句话的意思是：大家都遵循大道并操守大道一样的品德，就可进行正常往来，在交往中互不伤害，就能保障双方安全与利益。大道之“往”的主要原则是：不害。而所谓“不害”，就是和而不同，共生共荣。就像周恩来同志提出的“和平共处五项基本原则”一样，现在几乎成了世界上通用的外交法则。不仅国与国之间的交往如此，就是单位与单位、家庭与家庭、个人与个人之间的交往也应该是如此，而且特别值得注意的是人类与自然界之间也是如此。在过去的 300多年里，人类的很多行为都是在为自己享受着想，但却坑害大自然，最后也导致了坑害人类自己。我们天天都在感受这些危害，再也呼吸不到原来那样清新的空气，喝不到那种清甜干净的河水，看不到多少有蓝天与白云相间的天空。人类从人为的产品中得到了很多快乐，同时也失去了自然本来赐予人类的快乐。

人与人之间的交往也是如此，伤害了他人，就是伤害了自己！但总有些人不明白这个道理，总是喜欢以大欺小，以强凌弱，最后既伤害了别人，也伤害了自己。所以，世界上所有能够存在并发展壮大的文化，无不都以“爱”、“善”、“平等”、“民主”等内容作为主导思想，因为这些才是人与人之间的正确关系。可是很多人只能看到自己是自己，看别人是别人，而看不到这表面现象后面的实质。因此，那些明白这些道理的人，就会挑起传经布道的担子，向更多的人宣讲人生的真谛，让更多的人生活得更加快乐，更加健康，让人与人之间更加友好，更加和谐，让人类社会更加和平安泰。然而，传经布道却是件非常艰难的事情，因为大道往往是看不见、摸不着，是需要用智慧去领悟的，而现实生活中的人，往往习惯了有形的东西，习惯了感官能感受到的东西，所以对大道的认识就会有困难。

“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。”对于美好的音乐与美味的佳肴，就连匆匆的过客，也会被它们深深地吸引，他们会自然地停下来欣赏音乐、品尝佳肴；但若品味大道，什么味道都没有，平平淡淡，就如真水无味一样，这就是传道的困难所在。当然，这不能怪人们顽固不化，这是人类成长过程的特点。因为人的存在都得靠身边的具体物质来维系，饿了就要吃，渴了就要喝，冷了就要穿，当这些基本的需求满足后，还会有别的一些需求，但这些需求也都离不开物质条件，所以人们就很容易注重事物的实在性和实用性，这本来是一件很正常的事情。问题是人们过度追求物质的享受，忽视了精神的存在，而仅仅从物质满足出发，就会变成一个功利主义者，这并不能真正解决个人生存的全部问题。因为功利主义者只关心实实在在的事物，并不关心精神方面的问题，因而他们就缺失了人的另一个重要方面，即人的精神方面，这样的缺失，就不可能给人带来真正的快乐和真正的幸福，相反，会问题不断，是非缠身。

当然，把一些人叫做功利主义者，是因为他们把自己的利益得失放在做任何事情的首位，对他们自己有利的事情他们就做，甚至是不惜一切代价地去做，而对他们个人没有直接利益的事情，他们就什么都不做。这些人的眼光只盯在他自己身上，以及盯在他占有的物质财富及社会地位上，所以他们看不到人与人之间的本质性的内在联系，看不到人类社会的延续性和整体性。说穿了，他们太“务实”了，他们对理想、前途、道德等问题都不感兴趣，他们把自己“物质化”了，对人性、人情啊这类东西统统不予理睬，因此，我们在生活中看到他们时，他们总是冷冰冰的，只有当有物质利益摆在面前时，他们才会生龙活虎。要给这些人讲道是有困难的，因为大道讲出口时，连点味道都没有，这又如何能引起他们的兴趣呢？当然，也正是因为有困难，才显得传道更加重要。

“视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”前两句是说，对于大道，肉眼看不见形象，耳朵听不到声音。后一句的“既”，有食尽之意，引申为用完、用尽，“用之不足既”，是指“道”之用，却可无穷无尽。所以，传道也好，修道也好，需要静心，不能用利益的思想观念去指导自己，也不能用利益的思想观念去诱使他人学道，那样只能是离道越来越远。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”很多修佛之人在修炼过程中，会看到如来的形象，会听到如来的声音，但佛陀告诉弟子们，这都是虚幻，这都是在行邪道，都不能修成正果，都不能真正地觉悟。其实，修佛也是修道，修道也是修佛，修佛是要人们真正地觉悟起来，明白世界的本质，明白生命的本质，明白人生的本质，修道也是如此。

在修道的过程中，一些人会出现各种各样的灵感直觉功能，甚至是超乎常人的一些功能，即你们说的“特异功能”，这些都是真实的，谁也用不着否定它，但这些并不是真正“得道”的表现，它们只不过是你意识的某些功能表现而已，如果你净化心灵水平比较高的话，你的那些所谓的特异功能会有一定的准确性和稳定性，但如果因此而执着于这些功能，忘却了修心养性的根本，就会被这些功能所害。20世纪 80年代的“气功热”，绝大多数功法都停留在功能的追求上，当然也包括停留在治病健身功能的层面上，它们都没有找到气功的实质，不懂得修心养性是一切气功根本的道理，所以虽然它们红火一时，但因为它们背离了大道，自身存在缺陷，因此这种红火的现象很快地就会消失。

这样的做法，是“乐与饵，过客止”的办法，你是在用诱饵式的方法吸引他们，让他们停下脚步，甚至让他们崇拜你、皈依你，让他们忘却自己要去的地方，这并不是在帮助人，而是在害人。一些所谓的“气功师”，他们虽然能治好一些人的一些疾病，但他们并不懂得治病的真正道理，而且他们又想借此敛财，或提高自己的名声与地位，所以就搞得神乎其神，把人们的思想和意识都给整乱了，但他们并不在乎人们乱与不乱，他们只在乎他们自己的利益。有人说：那他们确实能治好一些病啊？我没有否定这种现象的存在，但能治好病，是不是真的就是他的功劳呢？我们不妨听听美国物理学家卡普拉对萨满式医疗模式的研究成果。萨满式的医疗模式指的是古代巫师治病的模式，巫师通过主持一种仪式，让病人认识到自己得病的原因，通过减轻心理负担和得到信心的方式，让病人获得康复。卡普拉说：“萨满的疾病概念的显著特点是相信人类是一个秩序体系中必不可少的一部分，相信所有疾病是某种宇宙秩序不和谐的产物。疾病常常被认为是对某些不道德行为的报应。因而，萨满的治疗法强调恢复自然内的、人的联系上的、人与神灵世界之联系等方面的和谐或平衡。 ”“萨满的治疗仪式还引发对自觉水平的无意识的对抗，仪式上他们可以自由发展并找到方法。这确实也是现代心理疗法的基本原理，在萨满和心理疗法之间确实有许多相似之处。巫师许多世纪以来使用的治疗技术有组间分配、心理剧、圆梦、暗示、催眠、诱导想象和致幻疗法。这些后来被现代心理学家们予以再发现，并得到应用。”

“气功师”作报告，其形式很类似于萨满式的医疗模式，这里面有心理学上的一些方法，所以有一些病人能够得到康复也是很自然的事情，但这并不是“气功师”所谓的“特异功能”，他只是通过一种方式解决了一些病人的心理问题，起决定性作用的还是病人自身的“自然治愈力”。西医的鼻祖希波克拉底在谈到医疗的本质时就说：就治疗本质来说，治疗的根本力量是生命体内在的“自然治愈力”。“自然治愈力”的概念就是由他提出来的。人人都有这种“自愈力”，只是有些病人在得了疾病以后，乱了方寸，缺乏自信，情绪低落，所以这种“自愈力”发挥不出来。

不论人们做什么，都要从“大处”着眼，“小处”着手，真正效仿大道无私无欲的品德，“往而不害”，并在不断地修心养性中认识大道，得到大道的帮助，就能无往而不胜。