《道德经》第三十三章

原文：

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

作为修道之人，要做一个明白人，眼睛既要向外看，也要向内看，更要做到内外的和谐统一。有人说：人生得一双眼睛，天生就是向外看的，向内看，它什么也看不着啊？是啊，可人是有智慧的，智慧就是人的“慧眼”，有了“慧眼”就能看世界万物入木三分，也能把自己看透。在你们这个时代，学问或者知识已经多如牛毛了，你们通常把它们分成两类，一类叫自然科学，另一类叫社会科学，自然科学是人们认识世界万物的手段，而社会科学就是认识人类社会和人类本身的学问。说到对人的认识，也应该分成两类，一类是对人的肉体的认识，另一类是对人的精神的认识。对肉体的认识，中国有以中医为核心的理论，西方有以西医为核心的理论；而对精神的认识，则各国各地区都有自己的文化与宗教思想，也有自己的思想家、哲学家、文学家、艺术家等，因此也都形成了自己的文化特色。可以说，在对人的肉体方面的认识，到现在为止世界上各国和各地区基本达成了一致，这要归功于现代科学技术的发展。但对于精神方面的认识，则各有各的不同，当然对精神的认识包括了精神对肉体方面的作用。

卜卦的、看相的、摸骨的，可以说都是识人的一些方法，但对一般人来说，对他人的认识，还是要通过观察他人工作与生活中的所言所行来实现。不论对个体的人认识如何到位，如何深刻，但这些也都属于小术，只是识人的一些具体方法，还没有上升到人的本质和人的本性的高度。我们可以自豪地说，对人和人类社会的研究，最早而且自成体系的莫过于孔子。识人不能离开当时的社会背景，不能离开人的本质和人的本性。孔子曰：“人之初，性本善。”这是对人认识的最根本规律。人之初，性本善，是说人类从自然界中诞生出来，就具备了与天地相和谐，与世界万物相和谐，与其他物种相和谐的内在实质，善的核心就是和谐，我们在前面已经讲过。“善”，既是道德伦理概念，即与他人和睦相处，不去有意伤害他人等，同时它又是一个哲学概念，即人与自然之间存在着天然的和谐关系。引申一点来说，我们说的人是地球上的人，地球为人类的生存与发展提供必要的条件，如水、氧气等是生命诞生的前提条件，同时这些也是维护人类生存的必要条件。所以，我们要说，人的本质是一切社会关系和一切自然关系的总和。

上一章讲到人类创造新的物品时便会出现新的名称，同样，人类在认识精神上和人类行为上的事情时，也会形成各种概念，这些概念就是对人类认识的概括与总结。而能将知识归纳、总结并传递给下一代，这便是人类智慧的关键所在。这一章，我们将重点针对某些概念进行分析，让大家对这些概念有个辩证的认识。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”这句话的意思是：能了解他人的人可以称得上是聪明人，能了解自己的人才称得上是明白人。能够战胜别人的人可以称得上是有力气的人，能够战胜自己的人才称得上是真正的强人。当今的年代，聪明、明智、智慧等概念，人们用起来有些混乱，按字的本来意思，聪是指听力很好，明是指视力很好，所以，聪明一词就是用于精力充沛、感知灵敏的人；智，是由于知识而来，一般来说，它用于有头脑的人；慧，是心灵很丰富的意思，它用于有修养的人。因此，智慧兼备，才是真正明白的人。

也许，现代人已经习惯了眼睛向外，很少有人“吾日三省吾身”了。他们，心里总惦记着升官发财，脑子里总在盘算着争名夺利，所有精力都放在追求物质财富的堆积和个人欲望的满足上，即使他们为此费尽心血，也乐此不疲，而且他们还都认为自己是聪明人，认为自己是强者。其实，这样的聪明和强大是比较出来的，你的官职比别人大，你的财富比别人多，就好像你比别人聪明，你比别人强大。这样来看问题，确实是简单了些，你并没有回归到你的生命本质上来，没有回归到与社会相和谐的层面上来，你把自己独立于他人与社会之外，过于夸大自己的功劳，而忽视了他人及社会因素对你成功的作用。有了这样的认识，一般来说是不会长久的，即使能暂时地红极一时，但你在内心也不会得到安宁和快乐，因为你的所作所为和所言所行与你自己的生命运行规律相违背，与社会发展的规律相违背。如同你不按音乐节奏跳舞一样，再使劲也得不到与音乐相和谐的愉悦感受。古人常说：“命也，运也，时也。”说的是一个人的成功，其背后有很多因素在支持着，如果忽视了这些因素，你就会自高自大，瞧不起别人，而在这种心态下去“知人”几乎是不可能的。知人与自知，是认识人生意义的两个重要方面，不自知，也很难知人，不知人，也很难自知。

人的思维有个习惯就是：容易看见突出的和有缺陷的。当我们在观察他人时，也同样是这种情况，我们能很容易地看出别人的优点，特别是缺点，因为优点会让人感觉到舒服，就容易让人记住，而缺点会让人感觉到不舒服，就会让人记得更加清楚，更加牢固，这就是人共同的特点。可人们在看人时，往往还容易犯一个毛病就是：一叶障目，不见泰山。当别人和自己脾气相投时，对他就百看不厌，当别人和自己脾气不投时，就会对他处处看不惯，这些都不能真正地“知人”，我们说的知人不仅要全面，而且要得法，得法就是要看到他人优点、缺点背后的诸多因素，要把他人放在他所处的环境下来考虑，而且知人不能以功利主义思想来当标尺，一旦你以功利主义思想来衡量他人，你就不能公正地、准确地来认识他人。一个人的优点、缺点也都是辩证的，世界上根本没有十全十美的优点，也没有百无一是的缺点。知人，不是让你去利用人，去使唤人，而是要让我们与他人和睦共处，共同发展，即使他人有毛病、有缺点，要帮助他人改正缺点，发挥优点，这正是圣人“常善救人”之道理。

相对知人来说，自知则更难一些。人们常说“人贵有自知之明”，这句话的出处就是“自知者明”。明，就是知道自己的优点、缺点，甚至是自己的特点，明人能根据自己的实际情况，去发挥优点，克服缺点，最大限度地发挥自己的人生价值和体验人生的意义。“不明”的人，会像无头苍蝇，到处瞎碰，在顺利的时候，趾高气扬，在不顺的时候，便会丧失信心，自暴自弃；在有人吹捧的时候，便知天高地厚，在有人责骂的时候，便认为自己一钱不值，这些都是不自知的表现。其实，中国的传统文化就是修身养性的文化，是内求法，“吾日三省吾身”，就是要对照社会的制度、礼仪、人伦道德去矫正自己的言行，修正自己的品性，从而达到与他人的和谐，达到与社会的和谐。如果能这样不断地反省自己，就能不断地了解自己，也能不断地了解他人，了解社会，并适应社会，就会有个健康快乐、幸福美满的人生。自知难，难就难在能否正确对待他人的意见和批评。虚心接受他人的意见和批评，是一种涵养和美德。对的要听，有则改之；错的也要听，无则加勉。听不进别人的意见和批评，一是过于自信或骄傲自满，以为真理都掌握在自己手里；二是性格使然，老虎屁股摸不得，一摸就暴跳如雷。所以说，只有真正知人和自知者，才是真正的明白人。明白人是知道事物的两面性的，是知道事物的辩证关系的，所以他们在生活中并不执着于事物的某一个方面。

“胜人者有力，自胜者强。”一般来说，人们都希望自己能够强大，这是很正常的心理状态，如在竞争中取得优势，在打仗中取得胜利，这些确实都能反映出一个人的非凡实力。但我想说的是，这些也只能说明你“有力”，并不能反映出你是一个真正的强者。当然，我不是说能胜人就不好，能胜人是具备了强者的一个方面，但真正的强者，是能做到胜人与自胜的统一。胜人相对自胜来说更容易一些，要胜人在物质和实力层面上就能实现；但要自胜，则要在精神层面和对道的认识上才能实现，而精神层面、道的认识上的自满，会阻碍人的进步和自我超越。“魔高一尺，道高一丈”，魔力再高，也高不过“道”的“内圣”之强。能胜人者可称得上是伟人，能自胜者才可称得上是圣人。历史上项羽可称得上一个强人，百战百胜，但正是因为他有霸气十足，恃才傲人，有勇少谋等性格方面的缺陷，最终他败在了刘邦手下。而刘邦则自知自己各方面都不突出，所以他能用心笼络人才，像张良、萧何、韩信、陈平等，所以他才能得到天下，这就是因为他能战胜自己。其实，你们所处的社会上也有很多这种现象，一些企业、单位原本红红火火，然而在一夜之间就倒闭了，关门了，究其原因，就在领导的个性修养上：有的是因为不服气，与竞争者硬碰硬磕；有的是因为贪婪，制订了不切实际的计划；有的是因为不知容人，人才都跑走了，等等，这些都是因为领导人不能战胜自己而引起的。故此说，真正的强者，是胜人与自胜的统一。

“知足者富。”换句话来说就是：有钱不一定就富。富与贫，本身就是一个相对概念，富与不富，除了客观物质条件外，还有人的主观感受。现在有些人说那些有钱人时，喜欢说人家“穷得只剩下钱了”，这虽然说是一句玩笑话，但也反映出人们对富的一种看法：知足常乐，知足即富有。有句俗话说：“人心不足，蛇吞象。”是说人对名利的贪求心永无满足，哪怕它看起来是那么的不切合实际。其实，这是古今中外普遍存在的一个问题。一般来说，人们的目光总是盯着自己还没有得到的，却忘记了自己已经拥有的。没有得到的就想得到，就把所有心思和精力都放到追求那还没有得到的财富上，而得到后，新的欲望又产生了，整个人生都消耗在艰难的物质追逐中。可以说“富”这个概念，已经被很多人庸俗化了，“富”成了物质财富堆积的代名词，他们对物质财富的追求几乎到了疯狂的程度。更有甚者，他们可以不顾法律法规的约束，不顾人伦道德的约束，不顾及他人死活，以卑鄙、残忍的手段攫取财富，制造出“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的惨相，这就是人们常说的“为富不仁”。当然，我不反对创造物质财富去满足人们的生活需要，但过多地强调占有物质财富的重要性，不仅是让人们丧失平静安宁的心态，也会因贫富悬殊而出现社会动荡。因此说，个人的富与不富，要与个人的实际情况相适应，要与社会发展的整体水平相适应，更要与个人的精神财富相适应。像比尔·盖茨，那是真正的富，他是拥而不有，他自己留下了少量用于满足生活需要的财富外，其余的绝大部分都捐出去做慈善事业了。相反，一些贪官，他们家里藏着几百万元、几千万元现金，而又不敢露出来，这样的富又有什么意思？一旦东窗事发，命都不保了。

“强行者有志。”这里说的强行，不是强硬执行、施行的意思，如果把“强”字理解成强制性、强迫性，那就与整个《道德经》的精神相背离了，我们向来不主张人完全按自己的意志来行事，我们始终强调要把人的行为纳入宇宙这个大系统中来，遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”之道理。这个“强”字，还是延续上面那个“自胜者强”的强，所以，这句话的意思是：能够坚持修心养性不放，坚持践行自己人生理想，并不断战胜自我的人叫做有志气的人。对于修道之人来说，只有不断地净心正性，净化心灵，才能不断地认识真理，才能不断地体验人与自然和谐的更高境界。所以，人需要有志，这是对有为之法的称赞。

“不失其所者久。死而不亡者寿。”这里的“其所”不是其所属，而是其所归属，也就是指其赖于存在或生存的根本。这句话的意思是：不失去其根本者可以长久；那些仁者、悟道者，在肉体死去后，他们的理想、信念、人品、精神，却永远为人们所称道、敬仰，这样的人才可称为长寿，即俗话所说“仁者寿”。这两句话是对这一章的概括和总结，前面几句谈到了知人与自知，胜人与自胜等问题，这都是修道中的具体方法，列举的只是几个方面的事情，但不是说修道就只有这几个问题，我想强调的是事物的两面性及其它们之间的辩证关系。“不失其所者久”是要我们系统地来看待自己的存在，我们能够存在是因为天地给了我们存在的条件，给了我们适应环境的本能。我们个体的人就像一个立体网络中的一个结点，通过各种“连线”与他人联系，与其他物质联系，并依此而将自己“系”在这个网络之中，这些连线也就是我们从外界汲取能量的通道，我们依据这些联系而存在，依据这些联系而成长，这就是我们的“其所”，不失去这些联系，不阻塞这些通道，我们就可以长久，就可以享尽天年。其实，死，也没有什么可怕，这是自然规律，每个生命都要面对这样的问题，只是人的意识中有“自我”意识的存在，所以就担心“自我”的消失。花，年年谢，年年开，昭示着一年一年的轮回。可人的生命，好像是一去不复返。虽然说在很多宗教的生死观中，人的灵魂是可以轮回的，但人们还总是留恋这个活生生的世界。不知道花是否有“自我”意识，看他们纯然的样子，好像它们并不知道死亡的恐惧，它们落下了，回归于泥土，变成养分后又被花木所吸收，然后又开出新的花。其实，人何尝不是这样呢？在自然的眼里，人跟花是一样的，单个的花朵只不过是花草类里的一个细胞，单个的人只不过是人类社会的一个细胞。而现代科学的研究表明，人体内的细胞在一定的时间内会彻底更新一次，如人体的血红细胞大约 3个月更新一次，胃黏膜细胞大约 5年更新一次，骨骼细胞大约 10年更新一次，总体来说人体彻底更新一次的时间为 7年左右。这就是说，人在这一生中，从物质更新层面上来说，是死过几回，又新生过几回，只是人的自我意识没有变而已。人有自我意识，就会把单个的人看成是独立存在的个体，往往容易忽视与外界的内在联系，就像花一样，它并不是单独的花，它离开草木是无法生存的。

人从自然中来，又回归于自然，这是再自然不过的事情。对个人来说，我们来到这个世界上，我们自己没有选择的权力，同样，我们回归自然，我们也没有多少选择的权力，因为自然只把“过程”给了我们，只有在这个过程中，我们才可以有所作为，即使要有作为，也是有条件限制的，你必须按照生命规律去行事，你必须按照自然赋予你的本性去行事，否则，你就是背道而驰，你就不能“久”，更不能“死而不亡”。在很多宗教里，人的灵魂是不死的，一辈子做好事的人，死后灵魂可以去天堂，去西方极乐世界；而那些坏事做尽的人，死后就要下地狱，遭受各种酷刑的惩罚。更有一些理论直接否定人今生今世存在的价值和意义，把人生的希望都寄托在来世上，这是我不能同意的，我认为一切生命都是自然的产物，都有其生存的意义。其实，从现代信息理论来说，人只要来到这个世界上就会留下其活动的信息，这些活动信息始终都存留在自然的“记忆”之中，存留在大道之中。