《道德经》第三十二章

原文：

道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

不以兵强天下，而以道治国，以道平天下，这是人类应该共同遵循的原则。可现在有一种说法：正是因为发展新式武器的需要，才促使了科技的进步。按这种逻辑推理下去，人类科学技术的发展，又会制造出大量的更有杀伤力的武器，人类面临的战争将更加残酷，死亡人数将更多。这似乎表明：自然赋予人类的智慧，把人类的处境带到越来越危险的轨道上。难怪基督教会把人类灾难出现的原因归结于人类智慧的出现，而人类智慧的出现，是因为亚当、夏娃偷吃了“禁果”，按照他们的说法，我也搞不明白上帝为什么要种植“禁果”。但从中国传统文化的“创世说”来看，道产生世界万物，是要让它们和睦相处，井然有序，而维系这种秩序的力量，就是道的法则，是事物中固有的规律。

“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。”这句话是说：道在万事万物中都有体现，虽然无法一一命名，但却通过构成事物的基本粒子及其所载的信息来体现，基本粒子虽然很微小，但天下事物没有谁能够违背它的。前面我们讲过，道由三部分组成，包括宇宙、宇宙流和宇宙源及其运行规律，宇宙源叫“常道”，而宇宙流及宇宙层面的道，却不好用具体的“名”来界定。庄子所说的“屎里、尿里都有道”的道，是事物中的“道”，是“小道”，是“大道”的组成部分。道在生成世界及世界万物之前，是一种基本粒子均匀分布的状态，而这些粒子就是构成天地万物的基本元素，因此称之为“朴”。朴，虽然很小，但却蕴藏着“道”之理，蕴藏着“道”之信息，故此说天下莫能臣。但这里的朴，又不能完全以独立的基本粒子的概念来理解，它是道的一个载体，所以“道常无名”与“朴虽小”这两句要

连在一起来解释。“莫能臣”的直接意思是不能被臣服，这里的意思是说，朴中

的道理是不能被违背的，现在我们都知道“基因”虽小，但功用巨大，基因链条

上的微小改变，都将带来物体上质和量的巨大变化。

“侯王若能守之，万物将自宾。”这句话的意思是：如果侯王能守住朴之道，了解朴构成万物之规律，并顺应规律，无为而治，万物就能不请自来，自在繁衍。但什么是朴之道，需要如何守呢？这就是一个问题。朴，不能简单地理解成构成世界万物的基本元素，更重要的是指道在生成万物时的那种组织性、有序性及世界万物本身的特性。中国人用阴阳五行理论来解释世界万物的属性及特征，金木水火土之间相生相克、相互依存、相互支撑，同时又相互对立、相互矛盾，但要是把它们放在一个系统中，又表现出高度的和谐。中国人格物致知的认知方法，主要还停留在物体的属性及整体功能上，还是停留在外表，虽然我说有朴的存在，但我们并没有找到朴的实质。在西方，1869年俄国科学家门捷列夫 (Dmitri Mendeleev)列出了第一张元素周期表，把已经发现了的原子从属性上进行归类，这对现代科学技术的进步与发展提供了巨大支持，可以说人类到此时已经对单体物质的了解到了一个全新的阶段。毫不夸张地说，人类已经对地球上的单个物质了解得非常清楚，万物已经是“自宾”了。我为什么要用“单体”、“单个”这样的词呢？现代科学对物质的研究，很多都是针对单体物质的，而对像生态环境、天气气候等这一类的系统事物的研究还不够，还需要进一步加强。可以说，人类从宏观到微观两个尺度上对世界的认识都达到了很高的水平，但对系统类事物的研究和认识还不够，甚至是因为对单体事物的研究而忽视了对系统事物的研究，这也正是我担心的事情。故人类现在的生存环境，并没有因为科学技术的高度发展而变得更加美好！

在我们那个年代，科学技术水平还不是很高，但我们有自己的办法来认识事物，我们用阴阳五行的系统性理论来认识世界万物，同样也可以让世界万物来为人类服务。虽然说跟现在的水平没法比，但在当时也是可以满足人们生活及生存的需要的。侯王若能把握万物之性，就能充分利用万物为我服务，如利用水生木的原则，我们可以种植粮食，种植果木；利用金克木的原则，我们就可以用斧头伐木，用剪刀剪枝；利用木生火的原则，我们就可以烧柴取暖，就可以生火做饭，“守”，就是坚守这些。我们说的道，说的朴，是系统性的概念，世界万物并不是孤立而存在的，它们之间存在着内在的本质联系，这种联系在大道生成世界万物时就已经存在，这些事物之间相互联系、相互作用的规律，也在朴的范围之内。“朴”字原本就有原始、最初的意思，它跟后面的“制”字是相呼应的，朴指的是原始的东西，而制，指的是人为的东西，后来的人们又把“朴”字与“实”联合起来使用，朴实就是指来自于事物之初的属性，没有人工雕琢的痕迹。

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”天地可谓是一个大系统，天地之间相互作用，便产生白天、黑夜，产生春夏秋冬，天地不受人类意识的影响而独立地按自己的规律运行，当天地阴阳之气相交降下甘露时，它们也是均匀地分布在各个地方，均匀地降落在地球万物之上，人想要指挥它们，那是不可能的。这里要说明的是：自然之中万事万物，都有着它们自己相互作用的规律，人们必须遵循这些规律，才能利用世界万物为我们的生活及生存服务，为我们的健康快乐服务。作为有意识、有智慧的人类，不断地认识和发现事物的规律，并按事物的规律去办事，这叫顺从自然。但自然之中还有很多事情是不需要人们去干预的，就像人们常说的“天要下雨，娘要嫁人”之类的事情，你想干预也干预不了，是人们无可奈何的事情，所以只能由它们自行去运行，这叫任其自然。在我们人体中也一样，不是所有的事情都需要我们去干预，如我们睁眼做事，是需要我们用意识去指导的；但睡觉时就应该完全交给身体本身，你要是在睡觉时还在用意识，那么你就没有睡着。睡觉是自然给予人体的休息、恢复和补充能量的功能，如果你身心和谐的水平比较高，你睡眠的质量就会很好，这是不需要我们用意识去干预的。像这样类似的东西，就是朴的表现，侯王要守，也就是守这些。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”就大道而言，产生世界万物之时就是始制，有了这些天然的物质，人们就会在不断认识世界的同时，给这些物质进行命名，这样名也就有了。但这里说的始制是指人类的创造行为，不是针对大道而言的，而在一些版本的注解中，是从大道的层面来解释的，这就与我的本意相违背了。如果从大道层面来解释，那么“夫亦将知止”就没法解释了。“夫亦将知止”以及“知止可以不殆”指的都是人的行为。这句话的意思是：人们可以用天然的物质材料（朴）来创造新的东西，并给新的东西命名，新的东西有了名后，它的性质、功能也就确定了，这就叫做止；人们不能指望某种东西是万能的，也不要以为自己的认识已经到顶了，所以能知止就可以不倦怠。人们可以用石料、泥土、木头建造房子，用其他材料制作车子、轮船等，但房子就止于房子的功用，车子就止于车子的功用，轮船就止于轮船的功用，这是“止”的第一个含义。而“止”还需要我们考虑，不能因为制而破坏了天然的“朴”，这是“止”的第二个含义，因为人类一旦开始了对自然的改造，发明新的东西，便没有休止。本来自然界的万事万物和谐一致，处于一种自然平衡状态，这正是所谓的天然之中没有弃物的道理，但人造之物却不然，它往往是便利了人，却也往往会带来不良的后果，以至于与自然本身产生不和谐。

大家都知道，现代科学技术的高度发展，带来的人造事物越来越多，特别是对不可再生能源及资源的挥霍使用，会极大地破坏自然界原有的平衡。像我们现在都知道的温室效应，就是因为人类耗能太多的原因。大量的工厂、汽车等不断地排出高温气体，使大气温度不断升高，南极、北极的冰山开始融化，海平面在不断提升，如果再发展下去，地球上的陆地就会所剩无几了，那时候人类的生存就会更加艰难。大家想想，现代文明其实也是危机四伏，不说能源及资源在这种高速开发中很快会消失殆尽，就是开发的所谓的新能源也是危险至极的，比如说核能的开发与利用，可以说暂缓了人类对能源的需求，但它带来的危害也已经彰显无疑，且不说核能机构自身会出问题，就是那些核垃圾，也是危害重重。这些都是人类不知道“止”而造成的啊，其实人类发明各种新东西，虽然为人类提供了某些便利，但其后面就隐藏着某些危害。正是因为人类的众多发明，才使得人类变得自高自大，目空一切，把自己凌驾于自然之上，其最终结果就是“自己给自己挖掘坟墓”。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”人类应该知道“止”，知道止才能复归于道。例如，大道在天下，就好像河流最终要归于大海。但不知从何年何月起，“人类中心”说成了人类文明的主流思想，这种学说把人类当成主体，把自然当作纯然的客体，可以肆意地利用、开发、改造。但中国的传统思想中，人类只不过是自然中的一分子，世界万物之间存在着内在的本质的联系，即“万物一体，万有相通”、“天人合一”，万物的存在是人类存在的先决条件，所以从这个思想出发，人类的行为必须有所止，人类和地球上的其他物种就像地球上的各条河流复归于大海一样，复归于大道。

可人类的意识对创造发明会成瘾，不论是人类自认为是上帝的子女，不同于地球上的其他生命，还是自认为是“万物之灵”，他们都认为自己可以凌驾于世界万物之上，一旦他们创造的行为开始，他们便停不下脚步。现在这个世界已经是人为化了的世界，哪里都是人造的物品，人们的生存与生活已经离不开这些物品，但人类是不是因为这些众多的物品而获得了真正的幸福呢？可以说，人类的各种发明，为人类的生活提供了极大的便利，这一点是不容否定的，但这些物质上的极大丰富，也让人类的价值观以物质满足成了核心，人们的人生目标大都落在对物质财富的追求上，得之则喜，失之则悲，人与人之间对物质的争夺，并没有比古代更少，也没有比过去更文明。相反，这种对物质追求的永不满足，让人们生活更加紧张，竞争更加激烈，甚至是疾病更多、更严重，人们心理上的紧张、担心要比古人有过之而无不及。你们看看，现代人已经没有多少时间去享受天伦之乐，没有多少时间去享受清闲，他们不得不拼命地去工作，生怕不努力就落在别人后面，而这种紧张、担心让很多人丧失了幸福感，这不得不说是一种悲剧。当然，我不反对用人类的发明来改善人类的物质生活，但我反对无节制地追求物质满足，反对把人类独立于自然之外，反对把物质满足当成人生价值的核心，人类要想长治久安，必须把自己纳于自然这个大系统中，并维护系统的平衡和发展。现在很多人感觉不幸福，不是因为物质条件不够，而是因为思想意识中的不满足而引起，有了小房子要追求大房子，有了大房子要追求别墅，有了小车要追求品牌，能吃饱饭还要追求吃新鲜稀奇，能保暖了还要追求穿高档名牌。总之，他们欲壑难填所以就不快乐。对单个的人来说，物质与精神是人生的两个同样程度的部分，没有一个正确的精神指导，再多的物质财富，也不能让人体验真正的人生。所以说，人类应该知道“止”，个人也应该知道“止”，止在哪儿，《大学》中说“止于至善”，我说要止于大道，也就是说要止于系统的稳定和平衡。对国家来说，是止于国家的安定和人们的安居乐业；对家庭来说，是要止于家庭和睦和成员的幸福健康；对于个人来说，就是要止于身心和谐，止于健康长寿。