《道德经》第三十一章

原文：

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

以道佐人主者，不以兵强天下，但不是说治理国家就不需要军队，军队既是国家“神器”中的一部分，也是维护国家“神器”的重要手段和支柱。因为军队的杀伤力和破坏力太大，所以它不是治理国家或维护天下太平的主要手段，而只是在“不得已”的情况下采取的手段。

 “夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”这句话的意思是：强大的军事力量或先进的杀伤性武器，不是什么吉祥的东西，它们中间蕴藏着的“杀气”，连很多动植物都害怕，都厌恶，故有道之人是不会以此立身、以此立国的。“物或恶之”，这是有根据的，在人们为杀猪宰牛或宰杀其他家畜、家禽做准备时，磨刀声就会让它们感到恐惧，有些家禽、家畜还会掉眼泪，这就是因为它们感觉到了这种“杀气”。现代科学研究表明，就是花草树木对锹、铲、锯、斧等工具也会产生恐惧，而相反，好的音乐等信息可以让它们长势更好，于是就有人在养花草的地方放轻松愉快的音乐，花草不仅长得快，而且长得好，还有人在养牛场放音乐，牛不仅产出的牛奶数量多、质量好，而且还不易生病。日本学者江本胜出版了一本《水知道答案》的书，其中揭示了善恶意念对万事万物的不同作用。他的研究表明：爱的言语（善的意念）可以让水结出漂亮、有规则的晶体，而粗鲁的言语（不善的意念）会让水浑浊不堪。不仅是兵器带有“杀气”，而且人的不善之意念也会带有“杀气”，所以说，好以武力解决问题的人，就是手头没有武器，其身上也带有“杀气”，人们只能是见而避之。而有道之人，是常善救人、常善救物之人，如果他们身上带有“杀气”，谁还敢亲近他，他又怎么能救人、救物？故说有道者不处。

 “君子居则贵左，用兵则贵右。”天下太平时，百姓安居乐业，君王不用出城征战，只管用心率领文武百官发展生产，这时候为了突出发展经济和保持社会稳定的重要性，在君王临朝时文官在左，武官在右；左为贵，而在打仗时，则右为贵，这是古代的礼仪。一般来说左为阳，右为阴，所以人们把左手位置看成尊贵的象征。这些礼仪，在当代也照样有，不论是政府会议，还是民间聚会，都有一定的礼规，而且总有人很在乎这个，在各种场合因为安排座位而引起的矛盾与纠纷比比皆是，因为人们心中都有个谱，自己按年龄、按地位、按实力等因素综合考虑下来应该坐哪里，一旦别人安排错了，或者人家没有安排错而自己以为安排错了时，就会认为自己没有受到应有的尊重，那些涵养差的人，还会与人发生争执，搞得不欢而散。其实，这都是分别心在作怪。当然，对于这种情况，主人应该对客人有更多的了解，尽可能地安排好每位客人的座位，而客人则应该宽容大度，不应以他人的微小差错而斤斤计较，共同维护聚会的良好气氛。

 “兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”前面已经讲了 “夫佳兵者，不祥之器”，怎么这里又开始讲了，这不是重复吗？这不是简单的重复，是着重强调，不论是“佳兵”，还是“非佳兵”，它们一样都是不祥之器，不是君子整日应该操持在手中的东西，君子应该是德怀仁厚，以人为善，故孔子在《大学》中有言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”亲民，才是君子的立身治国之本，才是君子之器，故此说兵者非君子之器，但君子并非不能用它，在特殊的情况下就不得不用之，如遇到内乱外犯，为了维护社会的安定，人民的安全，就不得不用，不用就是傻子，也是与君子治国的目标相违背的。君子不是不能用兵，而是不愿意轻易用兵，不愿意诉诸武力来解决问题，所以恬淡处之。恬淡者，清静虚无、平淡无趣也。通常来说，用兵者，对他人有震慑力，让他人产生恐惧，但往往也会让自己兴趣盎然，甚至是让人疯狂，人一旦对用兵着迷，就会泛用武力，这样天下岂有太平之日。不是有句话说：“哪里有压迫，哪里就有反抗。”这是自然而然的事情。诉诸于武力治国之君王，其实是无能的表现，因为他没有更好的方法来治理国家。古人打仗时，就有“不战而屈人之兵”之说，这是打仗的上策，而治国之上策，是无为而治。以武力治国，治国之下下策也。

“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”对君子来说，用兵是不得已的事情，所以即使打了胜仗，也不必表现得沾沾自喜。“胜而不美”，这不等于说就要“败而美之”，这样理解肯定是不对的，能称得上君子者，不仅是治国有道，而且是治军有方，只是君子不以武力称霸世界，不以武力欺压别人，但这不等于要任人宰割，所以说君子打仗就得打胜仗，只是打了胜仗不张扬而已，这反映了君子不以兵强天下的思想和胸怀，真所谓“恬淡为上”也。如果打了胜仗心里就美滋滋的，那是喜欢杀人的表现，那是人性扭曲的表现，儒家说人性本善，这是对的，君子像天一样有好生之德，是不乐意杀人的，杀人是不得已而为之，是为了让更多的人不被无辜地杀死。而喜欢杀人的人，是不会得到人们的认可的，虽然他们可能因为有强大的军事力量而震慑他人，但他们不可能得到民心，不能得到民心，就不可能长久于天下。

“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”君子对待战争的态度，不仅是要做到自己心里有数，而且要让其下属臣子及老百姓都知道，所以要把这种思想放在礼仪、制度中，让大家从礼仪、制度中就能明白这种不以兵强天下的思想。所以，就有了这种约定：喜庆之事以左为贵，凶丧之事以右为尊。偏将军是指副将，上将军是指主将，副将站在左边，主将站在右边，这就表示要以丧礼的仪式来对待战争。杀了很多的人，也是不得已而为之，要以悲痛的心情哭祭他们。打了胜仗回来，用丧礼的方式来对待，而不是肆意庆祝。这些都表明了君子对待战争的态度，杀人不是战争的目的，战争是为了和平，不能因战争而激发人们的杀戮之心，不能因为战争而结下与他人的深仇大恨，使战争不能停止，甚至不断升级，破坏天下之太平。有人说：打仗肯定是要求取胜，胜利之后必定要庆祝，这可谓是人之常情，但如你所说，军队士气岂不是没了？没有士气，仗还怎么打？这话乍听起来好像没有错，但军队士气的真正来源是战争的性质。通常人们说：正义之师才能得胜利，那些发动战争的人，即使他们没有正当的理由，他们也要冠之以所谓正义的理由，否则士兵心里就没有底气。所以那些发动侵略战争的人，他们必然会编造一个合理的出兵理由，让士兵们感觉他们是为了正义而战，用以鼓励。但我不反对在战争过程中使用各种鼓励士气的办法，我强调的是，君子不应该嗜战成瘾。

战争是破坏力和死亡的象征，不仅人类厌恶它，而且其他生命也不喜欢它。和平是人们的共同追求，也是其他生灵的企望，但有时和平却需要借助战争去维护，这是一个活生生的矛盾。人们为了和平而不得不去发展军事力量，特别是在道德沦丧、物欲横流、人性扭曲、良心泯灭的年代，强大的军事力量就成了约束人们行为的重要力量，而大规模杀伤力武器的出现，如核武器的出现，可以让那些喜好战争的人不敢轻易发动大规模战争，让世界能够维持表面上的和平，但这么多的核武器，对人类，乃至对地球，始终是个威胁，所以说，用军事力量维护的和平，并不是真正意义上的天下太平。要想获得真正的天下太平，要从道入手，要从人心入手，核武器越多，人类灭亡的危险就越大。现在的核武器都是由计算机控制的，一旦计算机或掌握计算机的人失控，地球上的生命就不堪设想。

用武力达到的和平，只是表面上的和平，其后面暗藏着战争的危机，这是目的与手段相矛盾所引起的。目的与手段的不一致，是不能彻底解决问题的。比如在生活中，也总有人喜欢用“武力”的形式来处理纠纷，但诉诸于武力，往往是适得其反。对一般人来说，让自己过得自由些、自在些、健康些、快乐些，就是生活的目标，谁也不愿意与他人结仇，但生活中存在不同意见，发生一些争执或摩擦是不可避免的，而想通过“武力”来达到与人的和平共处，这恐怕是不可能的。总有些人不论事情大小，都要与人争个面红耳赤，甚至是撕破脸皮，有的甚至是大打出手，结果是在通过别人的劝解或相关部门处理后达到了一种表面“和平”的状态，但争吵的双方内心都不平衡，都会在心里埋下仇怨的种子。如果真是这样，我们哪里还有自在可言，哪里还有快乐可言，我们与他人结仇越多，我们的自由，我们的快乐就越少，没有自由，没有快乐，健康长寿又从何谈起？我强调君王不要以“兵强天下”，其实对我们每个人来说都是有用的，我们在生活

中遇到纠纷时，不要轻易撕破脸皮，更不能大打出手，而是要通过交流、沟通等方式去解决，这就要求我们在人生态度上以人为善及与人为善，在处理问题的方法上做到谦让、忍让，甚至是委曲求全，只有这样，我们才能实现健康快乐的人生目标。这也就是我说的“不以兵强天下，其事好还”的道理，不撕破脸皮，不大打出手，很多事情都有回旋的余地。虽然说，武力在“不得已”的情况下用之也是可以的，但这绝对不应该成为我们对人的态度和原则。