读老子的《道德经》，短短五千言中，我看到一个广袤、宁静、散淡，又呈现出无限生机的田园，那是老子心中的田园。田园中人们遵守?自然之道去生存，这种遵守，绝非刻意被规范出的模式。而是那种在看山不是山之后的看山是山；是人感悟自然所达到的大境界。

　　读孔子的《论语》时，可以感觉到他心中也有一个田园。他的田园规范、祥和、谦恭、爱意浓浓。那是一个按照倾毕生心血设计的蓝图建造的田园，不过因为设计得非常完美，所以有了水到渠成的感觉。那应该是人感悟生命之后的大境界。

　　老子的心愿是达到“无为”。他的无为，并非人们感性和理性的麻木，而是由个人精神达到高境界来构成社会的完美，是他“圣人之道，为而不争。”的实现，是真正的返璞归真。

　　孔子的目的是建立一个非常有秩序非常规范的社会形式。这个社会靠的是理性，这种理性绝不同于我们今日建立在法律基础上的理性，而是一种蕴含?浓重感情色彩的理性。他盼望人们能真正明白“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”的含义。

　　老聃与孔仲尼在许多观点上看似相近……但他们的出发点却是截然不同的。老聃确立的是净化学说，讲人与自然融为一体；孔仲尼确立的是教化学说，讲人该如何合乎社会准则。

　　孔子于社会讲：“兴于诗，立于礼，成于乐。”于个人他则讲：“贫而乐，富而好礼。”只是《论语》中渴望建立一种规范社会的论点便比比皆是，俯拾即得。这让我觉得孔子是一位理想的现实主义者。

　　老子讲：“生而不有，为而不恃，长而不宰。”“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”人性的脆弱是否能承受这种境界，到目前还是个未知数。所以，我总觉得老子是位浪漫的理想主义者。

　　我自以为人类的崇高境界应该属于情感范畴，而非理性所为。理性的社会是情感堕落后的结果。情感的社会需要人们具备不断完美的大境界；理性的社会则是靠?不断精细而准确的规范。