《道德经》第二十七章

原文

善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé）；善计不用筹策；善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

地之坤，厚德载物，万物并作，一视同仁，并无厚此而薄彼，像花草树木、山川河流、飞鸟走兽、鱼虫菌藻等万事万物，并无贵贱高低之分，它们都是整体的一个部分。然而，它们之间的布局又是如此之和谐，可谓是“天衣无缝”，一切自然而然，并没有一种“缝制”的痕迹，而这种浑然一体的和谐，正是人类应该效法的原则。

“善行无辙迹”中的“行”，从字面解释是行走的意思，这句话直译的话，是说善行走的人不留下车的痕迹。这对军事行动来说，是非常有利的，你的部队调动，如果能不留下痕迹，那敌人就很难找到你，你就可以出奇制胜。当然，你也可以故意制造痕迹来迷惑敌人，同样可以达到诱敌深入的目的。但在日常生活中，人的行动又何必不留痕迹呢？这又有什么意义呢？所以说，这里的“善”字应该有两个层面的意思，一个是“善于”的意思，另一个是“好”或者“最佳”的意思。

我这里要强调的是，人的行动应该纳入整个事件体系中，应该有一个整体观念，不需要留下个人行动的痕迹，不以此邀功，不以此留名。但是现在的人们总喜欢在工作中给自己留一手，别人要接手还挺麻烦，其目的就是要给自己留后路，或者拿来跟单位讲条件，这样做对个人来说也许有保障作用，但对整个单位来说，不是什么好事，作为单位领导，应该从制度上来保证员工的利益，也要有办法防患于这种事情的出现。其实想明白了，这对个人来说也并没有多少好处，如果你总是恃才来要挟领导，最后领导也不会把更多的工作交给你，你也就被闲置起来了，人是工作干得越多，其经验才能得到更多的积累，能力才能不断地提高，如果连锻炼的机会都没有了，你原来那点才能恐怕就没什么用了，特别是在你们这个知识更新这么快的时代，吃老本的事情是不会长久的。

后面几句中的“善”字，也应该这么来理解，是一个人境界高、功夫高加能力强的象征。“善言无瑕谪”，瑕原是指玉石上的斑点，其引申义为缺点、漏洞、过失的意思，谪（zhé，音哲）是责备的意思。这句话的意思是：善于说话的人，不会留下过失，不会责备他人。或者是说：最好的说话方式，是不会留下过失和责备他人的。说话是有内容的，是对具体事情进行描述的，所谓的无过失、无漏洞，是指要按实际情况如实反映，不要夸大，也不要缩小，更不能有意歪曲，如果你要是有意弄虚作假，事情的真相总有一天会暴露出来的，到时候更多的麻烦就会随之而来。所以，我们说话或者写文章要合情合理，不能脱离实际，不能太突出自己，不能伤害别人。脱离实际就是漏洞，就是过失。可在实际生活中，一些人说话总是个人目的太重，有显摆自己的，有邀功请赏的，有挤兑别人的，有辱骂别人的，等等，所以他们在表达自己的观点时，就会失去整体性，他们总是站在自己的立场和要求方面来说话，而不知道还应该为别人考虑，为整体考虑，有功劳了，他们就千方百计地去争；有了过失，他们就设法推卸给别人。这些人好像总是在占便宜，但实际上他们占不到任何便宜，因为他们的所作所为背离了人类行为的基本原则，最终会遭到人们的唾弃。

“善计不用筹策”的“计”字，有的版本上是“算”，到底是计算呢，还是算计呢？筹策，原本是指用来计数的竹码子，这句话的直译是：善于计算的人不用借助竹码子，用现在的话来说，会算的人用不着算盘。筹策的引申义，也是谋划的意思。这里是说，善于计划的人是用不着反复谋划的。这话理解起来好像比较费劲，简单说就是：最好的谋划就是不谋划。如果你知“道”，你明“道”，只要按着事物的规律去办事就行了，用不着再花更多的心思去谋划。所谓的谋划，往往是指人们为了实现自己的目标而采取的措施，也正是因为不明道，所以要费尽心思，而很多事情是“人算不如天算”，再说，我们人也不能指望什么好事都是自己的，有得有失是正常的。善计不用筹策，是要求人们依道德而行，依本性而活 ,不要在得失上耗费太多精力而失去了精神世界上的享受。一些人整天算计，得到了则大喜，没有得到则大悲，心情总处于患得患失之中，这样的人最大的悲哀是失去了心灵的安宁，这也是很多人容易犯的错误。现在，很多人都不明白心灵安宁的价值，他们把太多的精力放在物质利益的得失上，整天挖空心思去算计，算来算去，在物质财富上可能暂时比别人多了一些，但他们可能失去更多的东西，比如说亲情、友谊、人际关系等，而这些东西才是做人的最基本的东西，丢失了它们，也就是丢失了做人的根本，而丢失了根本，其他身外之物又怎么能保持住呢？所以说，善于算计，还不如老老实实做人，踏踏实实做事的好。当然，这不是说要让我们去当傻子，什么事也不会做，什么计划也不会做，更不是否认策划、运筹等思考的价值，而是要我们眼光更长远、视野更开阔，还要结合自己的实际，按客观规律办事，把自己放在整个社会中去考虑问题，不要整天只去算计自己那点利益得失。

“善闭无关楗而不可开。 ”“关楗”原指关门用的门闩，这句话是说，善于关门的人不用门闩别人也打不开。闭门，是一种安全措施，当人们睡觉时，为了防止别人的进入，或者是牲畜、野兽等的进入，就要把门闩拴上，这是关（闭）门的最原始的功用，随之而产生的就是锁了，而锁在现代生活中随处可见，各式各样，不仅是有机械式的锁，而且有电子式的锁，它们是通过输入人的指纹或人的其他特征信息来开的锁，甚至根本就不需要你去开锁，你一到那个地方，电脑就会自动识别，这不可不谓是“善闭”了，但即使是这样，各种锁还是有人能够打开。当然，发明让别人打不开的锁，这不是我的目的，我想强调的是树立一种“路不拾遗，夜不闭户”的社会风气，让所有人的人身安全和财产安全都有保障。现在的社会锁虽然说越来越多，但人们心里却越来越不踏实，所以说，从小的技巧入手是解决不了根本问题的，如果我们能从社会的整体性上来解决问题，真正做到“夜不闭户”，这样的闭才算是真正高超的关闭之法，人们用不着在锁上下工夫，也不用担心人身安全和财产安全，因为人人心中有一把无形的锁。

“善结无绳约而不可解。”用绳子打结，有两个用途，一是捆绑，二是联结。我们捆绑物体的时候，要用绳子来打结，再一个就是把两个东西联结在一起，也需要绳子。这句话的意思是，善于打结的人不用绳子捆绑别人也不好解开。“善结”在捆绑方面的解释，我不想多讲，跟前一段的意思差不多，我这里想讲讲在“联结”方面的意义。联结是要把两个或两个以上的事物联结在一起，现在我们把它推而广之，引申到人与人之间的关系上来，很多人在维系人际关系时，喜欢采用有形的物质手段，就像用绳子打结一样来维系与他人的关系，如请客、送礼等。其实，真正的、正常的人际关系在于“君子之交淡如水”，在于志趣相投，在于人伦纲常，而用物质性的手段来维持的关系并不能长久，有的甚至有害。其实，人来自于自然，人与人之间有着本来的不可分割的关系，单个的人是不能离开他人而存在的，所以，我们要建立人与人之间的正常关系，要从人的本质、本性开始，建立在这种基础上的联结是不会轻易地被解开，那些个人私欲目的太强并采取“绳约”式的办法来建立的关系，是不可靠的。现在一些人总想傍大款、大腕、大官，并用绳约式的办法把自己绑在他人身上。但是，如果你自己没有一定的基础，想绑是绑不住的，就像你悬空吊在人家胳膊上一样，人家很累，你也很累，即使你愿意，人家也会想法摆脱你。当然，偶尔吊人家胳膊一下，能让你从一个台阶跨上另一个台阶，那也未尝不可，只是上了台阶后，就不要再吊下去了，否则，就会累人累己，失去自由。

上面几段讲了五个“善”，讲的是要效法地母之德，要有整体观念，不能以小术而弃大道。“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。 ”所以，圣人尊天法地，像大地一样具有博大的胸怀，不把任何人看成是无用之人，就像大地一样，即使是沙石、泥土，对它来说同样重要，所有的万物在它那里都有应有的位置。圣人也一样，把所有人都看成同样重要，不愿放弃任何一个人，即使有人可能掉队，可能犯错误，他也有办法救助他们。同样，他也有办法救物。圣人为什么会这样？因为他有一颗一视同仁的心。圣人为什么能这样？因为他懂得自然与人类发展的根本规律。圣人为什么要这样？因为这样做，既能成就他人，也能成就自己。圣人必须效法地球之心胸，包容万事万物，同时应该具备“五善”之功夫。如果没有博大的心胸，就没有容人之心，连容人之心都没有，就无从谈常善救人、常善救物之事了。如果仅有容人之心、救人之心，而没有救人的艺术与方法，其结果也会适得其反，不仅不能救人、救物，反而会害人、害物。你们在生活中也可能经常会碰到这样的事情：你想去帮人，人家还不接受。这是为什么？因为你的帮人、救人之心，伤害了他人的自尊。所以说，真正善于救人、救物之人，并不彰显自己的目的，也不显露自己的能耐与智慧，更不突出自己的功劳，一切无为而为。这就是真正的明白大道，具备了“五善”之功夫与境界，也就是“是谓袭明”的意思。袭，是“沿袭、承袭”的意思，明就是前面讲的“知常曰明”的明，是明白大道的意思，这就好像在白天行走一样，什么都看得清清楚楚，无需点灯，无需摸索，也不需要大造声势，也不需要结伴而行，一切自然而然。

 “故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”何谓“善人”，很多人在注解这段话时，把善人与不善人解释成好人与坏人，这是不对的。这一章中，除了这一段有四个“善”字外，前面还有七个“善”字，所以这个“善”字，不能和“人”字合在一起作为一个名词来解释。前面讲过了，是善于或最佳的意思，这里的善人是指那些善行、善言、善计、善闭、善结和常善救人、常善救物之人，并不是现在意义上讲的善人的意思，说得通俗一点，善人是指善于做人、善于为人、善于救人、善于救物之人，他们可以作为“不善人”学习的榜样和楷模。人虽说是万物之灵，但因各人修为不同，所表现出来的智慧、能力等也是参差不齐，如果不承认人与人之间的差别，那是不客观的，人通过后天的学习与修为，才能不断地积累知识，增长智慧，因此才说，善人是不善人之师。但是，善人也不是一生下来就能大智大慧，他必须不断学习、不断修养、不断实践，既要学习别人成功的经验，也要从自己和别人的失败中汲取教训。某种意义上，失败的教训更可贵，它是资本，也是财富，故“不善人是善人之资”。

“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”人类的繁衍，生生不息，人类之所以能够成为万物之灵，除了自然因素外，最主要的就是人类能不断地积累知识，一代传给一代，所以不论是什么人，都应该尊重那些传给我们知识的人。人类是群居动物，一个人有聪明智慧还不行，只有更多的人聪明起来，人类社会才能进入更高的文明，个人才有更多的自由、更多的快乐。说句俗话，如果你是一个聪明人，可却和一群笨蛋在一起，你能有多少自由？多少快乐？当然，笨蛋就更没有多少自由，多少快乐。从广义来说，没有人终生就是师，也没有人终生就是资，任何一个人既是师，又是资，只有善于总结正反两方面经验教训，又善虚心求教的人，才可能达到智而且善的大境界。孔子曰：“三人行必有我师焉”，说的就是这个意思。师是相对的，没有哪个人是万能的，即使是那些经常失败或犯错误的人，我们也可以从其身上汲取教训，也可以使自己避免走弯路。从这个意义上来说，他们也是我们间接的老师，修道之人不仅要尊重老师，也要爱惜众人，如果自以为自己明白了，不贵其师，不爱其资，这本身就是最大的糊涂。修道之人必须明白这个道理，不要以为自己知道的多点儿，就目空一切，不尊重他人，其实这个道理才是修道的最大诀窍。