原文：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫（léi）傫兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮，其若海，飘兮，若无所止；众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
世界上学问越来越多，各执一派，谁都认为自己是最高明的，谁都认为自己掌握的就是真理，他人说的都是歪理邪说、旁门左道。这可苦了老百姓，他们不知道谁对谁错，他们只能在权力的威慑下，让学什么就学什么，这是人类千百年来的历史状况，特别是政教合一的年代，你不与朝廷保持一致，就要小心你的脑袋。可事实上，人们会发现，各家各派似乎都有一定道理，而他们之间又确实存在矛盾，这是人们产生忧愁的根本。学问，就是现在说的知识，是人类在生产实践和生活实践中总结出来的认知，它是指向客观事物及其规律的，但它不是客观事物和客观规律本身。就像禅宗《指月录》说的那样，你的手指指向月亮，但手指本身不是月亮。学问，与道的区别也正在于此，学问是某些人，在某些时段，在某些地区对世界的认识，就像那只指向月亮的手指，但在不同的时代，不同地点，不同的人用不同的手指指向月亮，月亮还是那个月亮，但手指已经不再是那个手指。可人们往往只注意手指的不同，却看不到月亮的相同。所以，黑格尔不得不感叹地说：“凡是存在的就是合理的。”
“绝学无忧。”不是说，不要学习，不要学问，而是说不要执着于学问，要从学问中回到大道上来。学问，都是相对真理，都有时空上的局限性，就是庄子说的“那是已经死了的人做出来的”，但道是全然的，是活的，以活的去套死的，肯定会问题百出，烦恼缠身，痛苦不堪。人是活的，要与活的道相通，去应用那些“死的”东西。如果，你真正与道相通了，那么世界上一切学问，一切知识，都可为你所用。然而，人们往往把自己系在自己熟习或喜欢的门派上，对其它门派不屑一顾，甚至是反对与批判，这是问题的关键。按道理来说，人类的大多数宗教都是为了世界和平美好的，但历史上因为不同的信仰而引起的战争，比比皆是，结果都走向了自己的反面。我并不认为这完全是恶意造成的，还有深层的原因就是：学问（知识）之间本身就存在着矛盾。
知识的矛盾，反映着世界的矛盾，也反映了人类认识世界及认识自身的矛盾。当然，生命的本身也是矛盾的，矛盾是生命存在的根本。然而人们却总在躲避矛盾，从心里和行动上否定生命中的矛盾，企图逃避生命中被某些文化认为是的“阴暗面”，而追求另一面。知识就是区分，就是把各式各样的事物区分开，一旦知识形成了体系，它就变成了人们思维的工具。但是，有很多人没有把知识变成工具，而当成了大脑。
我们总是认为自己知道一切，即使不是这样，我们也在用自己已知道的那些知识去解释周围的一切，只要自己的知识体系能够自圆其说，就能心安理得，何必管它的真实性如何。只要这样认为，就不会跟自己过不去，因为人们不愿有一个事情老在心里悬而不决，要么认可，要么否决，只有少数人肯承认自己的无知，只有那些真正的智者会允许自己充满矛盾。人们总是假装自己什么都知道，而且还要拿自己知道的点滴去吹嘘自己，这是一种悲哀。这就是所谓的“庸人自扰”，我们在不同程度上都在庸人自扰，我们有意去做作，却越做越乱，我们想让事情的发展按自己的思路走下去，如果偏离了，我们会着急上火，严重点会使自己丧失理智，会做一些违背自己本意的事情，就像在按着牛头让牛喝水一样，自己肯定要被弄疯了。
这就是我们的头脑往往偏离实际的根本，什么事都从自己的利益和自己的知识结构出发，加上情绪的掺和，很多事情就根本无法理出头绪，简单的事情越弄越复杂，特别是我们中国人，本来很简单的事情会整得很复杂。我们生活中的每一件事，似乎都比一些发达国家要复杂，不管是在伦理道德上，还是在日常事务中，特别是在仕途生活方面，我们都会掺杂进许多跟事物本身无关的东西。这样，就像一个人在行走时，不仅自己背着很多不必要的包袱，而且路上还有人制造阻碍，因而效率就特别低下。这也是我们生活过得没有活力、没有创造力，甚至是行尸走肉的原因。这只是一般意义上的问题，不是说我们所有的人和所有的事都这样。
知识本来是我们认识世界和我们获取快乐的工具，它给我们造成的麻烦也并不少，而且知识如果与情感和灵魂偏离，那只是一个纯粹的逻辑关系，一旦陷入到知识的泥坑里，人们恐怕只能成为一台工作的机器。知识并不等于智慧，智慧可以创造知识，智慧才是一个人全面素质的体现。知识本来并不可怕，只是那些只恃自己知识的渊博，并把知识当作最高真理的人才可怕，知识方面的“权威”，却正是创新和新发现的天敌，知识带着腐朽的霉味，只有智慧才有勃勃生机，知识越多而又不能超脱的人，只是一个死气沉沉的人。
任何事情都一样有它的两面性，知识也一样，一个人的知识结构一旦定型，既是好事，又是悲哀。各人的知识结构不一样，对事物的看法也不一样，如果知识一旦形成一个体系，就像一栋房子一样，有的是小茅屋，有的是高楼大厦，有的却像加工厂，虽然让人们有了依靠，但整个人心却被框住了，就像我们有了房子而与大自然相隔离一样。相反，那些知识少的人，虽然在知识方面有所缺陷，但他们知道自己这方面的不足，因此，他们在对待事物上不存在太多偏见，当然，如果他们也抱着自己掌握的那点知识不放，那么他们就更固执、更愚昧了。人就是这样，知识本身无对错，错的是人被知识“固化”，或被框住。人被框住便成“囚”。知识是人造的，一些知识是为了让人解放自己的，而相反还有一些知识是用来约束人的，这本身也是矛盾，一个智者是矛盾着的统一体，主宰着矛盾的两方面，而大多数人总处于矛盾之中，总是“非此即彼”，不是站在矛盾的这一方面，就是站在矛盾的那一面，他们不允许有矛盾的另一面存在，他们在挣扎、在对抗，不仅是自己在与自己对抗，还在与他人对抗、与过去对抗、与自然规律相对抗，一些人甚至养成了“对抗”性的人格，时时处处，处于对抗状态中，心里苦闷无比。
知识的本意是人们对事物的认识，其实，对某个事物的认识是多方位的，我们不仅可以从地理、数学、物理、化学等领域来认识事物，而且我们现在还可以从系统论、信息论及量子力学等领域来认识事物；而且，将来还会出现其它认识事物的方法和理论。这些不同的知识，对事物描述的方法不尽相同，而且真会让人有“隔行如隔山”的感觉。但是人们往往容易把知识看成唯一性，把对事物的认识局限在自己知道的那些知识里，这样做的结果是：知识变成了“死”的，它离事物的本质已相差万里了。而且，我们把拥有知识看成是“智者”，因而知识的用途也产生了变化：知识成了炫耀的资本，成了谋取名利的手段，因此，知识的弄虚作假也成了一种必然。在知识上玩弄的虚伪和欺骗，更使知识本身显现复杂性、多样性和不确定性。
然而对大多数人来说对知识的信赖，往往超过了对自己的信赖。从一方面来说这是可取的，是我们借鉴了前人的宝贵经验，是“前人栽树，后人乘凉”，而且我们可以踩在前人的肩膀上继续前进；从另一方面来说，这也局限了我们思维的发展，我们会习惯于用老的知识、老的办法来对待一切。可悲的是我们虽然用了知识，可没有用好，没有用对路子，结果是错误百出，让人难于接受而又不知道错在哪里。自然科学研究的是具体事物，有明显的时空范围，正是因为它有范围，所以才有它的确定性。而对于人文科学（能否叫科学，还有不同意见），可就没有这么简单。
对文明社会来说，人们的苦恼往往不是来自对自然及物质性事物的认识和探索，大多数烦恼来自对人类自身行为的认识和探索，烦恼与忧愁，也不是来自人们从事的事物性活动，而更多的是来自社会活动。人类形成了群体、形成了社会以后，人与人之间的关系，显得比人与自然间的关系更为重要。人文学科或叫社会学科，是人类对自身认识与探索的产物。然而，我们不难发现，自然学科的定律、原理、法则，是“放之四海而皆准”的，不管你生在何处，长在何方，它都能适合于你。虽然自然科学本身的发展，会出现许多新的学科，但它们之间没有根本性冲突，爱因斯坦的相对论及量子力学体系，冲破了牛顿力学的约束，但牛顿力学依然有它的科学性，有它存在的价值。但人文学科并非如此，它受时间与地域的限制是如此的严重，一些被某一地区接受的行为和认识，在另一个地方便会认为是十恶不赦，还有一些事物在某一历史时期得到认可，但到另一个历史时期，便会看成是大逆不道。
也许是思维本身的无时空性，使得人文学科复杂而无确定性。然而，越是事物本身无确定性，人（人类）就越想给它一些规范与约束。在自然科学中，我们很少给它限制，但在人文学科中，知识是如此的严厉，不按你所在的地区和时代来认识它、学习它、接受它，你就会寸步难行，甚至会丢掉脑袋。当然，我不是说，人文学科是莫须有的东西，只是它的历史性、区域性特别强。每一种文化都有它自己生长及生存的环境，换一个环境就变得不伦不类，就会打入“另类”，甚至难于存留下来。
文化（知识）是如此的发达，它们本身形成了一个世界，一个多姿多彩的文化世界。如同现代的网络世界一样，它完全可以脱离现实存在的真实性而自成一个体系。自成体系的文化世界有它自己的一些逻辑和规则，而这些逻辑和规则使得文化在追求自身完满性的同时，不得不“超脱”现实，所以文化决不是现实世界的全面、真实的写照。文化从某种程度上来说就象服饰，它是要美化和装饰人的，一个的体形是否健美，有了它就真假难分了。但是服饰本身的美，有时却会让人忘却它与人体的关系。文化也会让人忘却现实世界的真实性。
对一些长期从事文字工作的人来说，文字本身的完美性成为了他们追求的目标，他们必须“提炼”生活，实质上是在装饰生活，根据他们的需要，或者美化、或者贬低，或者夸大、或者缩小等等，手段之多是难于计数的。这样，文字就变成了“玩物”，或者叫“游戏”。玩，是因为它能玩，它，有的玩！玩者兴致勃勃，这似乎与网上游戏没有多大差别！但是，如果文字牵扯到国计民生、牵扯到政治、信仰等，那就必须慎重，因为在这里头文字必须面对现实，面对那些同样知道玩游戏而没有权力玩游戏的人！文化，在现实与理想，在真实与虚伪，在过去与未来，在需要与贪欲，在个人与社会中间交织着，掺和着，它已不能完全反映真实，所以它不存在唯一的真理性（也许它曾经反映了真理的某一面），而且它即使脱离真实，也能存在自己的逻辑，甚至很美。
“唯之与阿，相去几何？”唯，是顺从、服从的意思，阿，当诃讲，是呵斥的意思，指不服从、争辩、反抗等行为。这句话的意思是：顺从与不顺利，又有多大差别呢？在生活中，顺从不顺从，服从不服从，各种学问中都有讲究，特别是在你们这个时代，在社会组织中，服从是组织运行的必要原则，在家庭生活及交朋接友中，顺从也是和谐的重要手段。但这里我为什么又要说，顺从与不顺从没有多大差别呢？这是因为，人们在很多时候观念不同，价值理念不同，而且都以为自己正确，所以，就会产生争辩。争辩，本身并不可怕，可怕的是争辩不能统一意见，有时候是会上统一了意见，会下每人还各执己见，并在实际工作中，阳奉阴违，相互拆台，在这种情况下，什么事情又能做好呢？！事情做不好，对大家来说又有何益呢？问题在哪里？面子，名声！正是因为这个东西在作怪，所以人们心里总在犯嘀咕：为什么我要顺从你？你凭什么呵斥我？想当初老子是如何、如何的威风，我吃的盐比你吃的饭还多呢，你牛什么？你不是牛吗，我就要让你整不成，到时丢人现眼。
这就是人们常说的不服气啊！为什么不服气啊？没有活明白！老是站在自己的利益和面子上来考虑问题，不知道给人面子，别人才能给你面子。一般来说，那些出人头地的人，或者是那些领导人，他们是有其独特性的，他们能取得一定的地位，是跟他们的胆识、才能、品德和贡献是分不开的，如果你不服气，也可以，那你就得做得比他更好。你不服气，却在下面使绊子，做小动作，制造是非，最后是：你把整个事情给整废了，他人可能会受到损害，但你肯定是被废了，因为你做人的根基已经坏了，群众不都是傻子，时间久了，人们就都看清楚了。也许在某些时候，你的想法可以打90分，别人的想法只能打80分，如果大家能思想一致，又能齐心协力，不论用谁的方法，也许都是一个不错的结果。可是，人们往往因为与别人有不同意见，就不合作，结果，连60分都拿不到。如果，你真是想为集体利益考虑，你应该把你的想法告诉领导，让领导使用你的办法，那么，你的想法既得到了实施，集体利益也得到了保障，领导还会器重你，以后，你也可以走向领导之路，否则，你是自绝后路。你会说，领导太自负了，他不听你的意见，这也是你的问题，因为你没有能力说服领导，或者是领导不能理解你的意图，如果领导不能完全掌握你的方法，他又去使用你的方法，即使理论上你是方法能打90分，可是执行起来，恐怕还打不上80分，还不如就用他自己的方法，保证打80分以上。领导不可能什么事情都对，但如果他做错的事情比做对的事情更多，他就没有资格当领导，他下台是迟早的事情，你又何必着急呢？再说，着急，对你有什么好处呢？所以说，这叫没有活明白。
上面说的，是单位的情况，其实在家庭或在交朋接友中，又何尝不是这样呢？俩口子过日子，要想过得美满幸福，也有个顺从不顺从的问题，在以前的社会里，男的主外，女的主内，男的一般都说了算，这也不是说女的就在各方面都不行，而只是一种社会氛围而已。现在的家庭，则不一样了，原来的封建意识没有了，男女都一样了，但能否真正做到平等，确实另外一回事。不明白的人，在家里同样不明白，什么事都要争个高低，要说了算，如果遇到另一方也不明白，那日子就没法过了，所以，凡是过得比较好的家庭，俩口子中至少有一个明白人，因为只有明白人，才知道顺从，才知道谦让，才知道真实比面子重要。在交朋接友中，也总是有人喜欢吹嘘自己，为了显示自己有独到的见解和能耐，总喜欢与人“抬杠”，凡事都要和人争个面红耳赤，甚至走到了看不起人、不尊重人的地步，这就是很危险的事情，本来朋友相聚是为了叙叙旧，谈谈心，图的是一个开心快乐，但有这样的人在场，开心快乐是没有了，有的是生气、窝火，甚至是争吵，这又何必呢？
“善之与恶，相去若何？”善与恶，是与非，是人们指导自己行为的准则，在第二章，已经讲过了善与恶的相对性，同样，是与非也是这样一个关系，一旦牵涉到人的意识和观念，就会有不同理解。庄子在《齐物论》里说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。”翻译成白话就是：比如我们两个人在这里争辩，你辩倒了我，我输给了你，那么真的就是你说的正确，我说的就是错误吗？或者是，我辩赢了你，你输给了我，果真就是我说的对，你说的错吗？或者，客观上它就是对的，或者，它客观上就是错的。这是因为我们不能相互理解，知识不能统一的原因啊。可见，是与非，善与恶，并不是一件简单的事情！所以，何必执着于善与恶的概念呢？如果能超脱知识的局限性，抓住事物的本质，善与恶，又有多大差别呢？我并不是说，客观上就没有善恶之分，而是人们有了善恶观念以后，执着于概念，反而忘却了事物的真实存在，更有一些人利用善恶之概念，去谋得私利，去损害他人，那岂不是更加糟糕的事情。
善恶观念，是约束人们行为的一种手段，使人们行为有所检点，这本来不是一件坏事，可人们往往会因善恶观念上的分歧，而引发争辩、争斗，甚至是战争，那就是一件可怕的事情。一些所谓的强者、智者，他们往往喜欢把自己的善恶观强加于人，不仅从文化上渗透，而且会诉诸于武力，这就是一切霸权主义者、独裁主义者的强盗逻辑，他们把善恶、是非观当成欺负他人的舆论工具。所以，人们不应该把善恶观念太抽象化，也不应该被这些观念约束得不敢有所作为，要知道，任何善恶观念都是有其时代性和地区性局限的，你所在的时代和地区认为是善的事情，但在别的时代或地区就不一定的善的事情，你又何必去干涉他人的自由呢？那些战斗狂人，侵略者，他们往往会打着行善的幌子，而去干那些满足他们扩张欲望的罪恶勾当。所以，我们必须从观念中走出来，回归到事情的真实性上来，回归到道德的根本上来，不要在乎善名、恶名，但这并不是说世界上就没有善恶之分，（关于善恶的问题，我们前面已经讲过了，这里就不再讲了），因为自然赋以我们的东西很多是相同的，只是其名不同罢了。
“人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！”虽然说，知识也好，观念也好，各时代、各地区的人会有所不同，但这些知识和观念的背后，都是有其客观真理相支撑的，对也好，不对也好，都是对客观事物的反映，只是反映的正确与不正确而已。所以，人们共同认识到的应该敬畏的事情，你也不得不敬畏它。如水火，既有其用，又有其害，千百年来，人们都一直在防范水火成灾，这就是人类共同的认识，人们都在得遵循它。世界之大，无边无际，很多东西是我们人类知识还无法涉及的，所以，我们要承认我们的无知，我们不能认为我们掌握的那点知识就是正确的，这就要求我们保持谦虚谨慎的学习态度，哪怕是在日常生活中，也应该是这样，不要以为自己掌握了些知识，就看不起人，甚至是卖弄学问，那样只能是背道而驰。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”意思是说：人们兴冲冲地追求学问，追求名声，就好像是去享受重大的盛宴一样，就好像是参加春游一样，成群结队，兴致昂然。这里主要还是围绕“绝学无忧”这个主题来说的，很多人在注解这一章时，没有注意到这一点，把这句话从整个段落中剥离出来，说我是在讲人们追名逐利的欲望，这是有偏差的。追求学问，就有群聚的现象，人们的自信也是建立在他人的认同上，所以人们要确认自己的学问是正确的，就需要别人的认同。西方心理学家弗洛姆在《逃避自由》一书中也是这样一个观点：人们已经不能享受自由了，原因就是心理上有依赖，人们害怕跟别人不一样，所以总要把自己归于某一类群体，寻找一个避风港。这是人类从自然中异化出来的必然结果，人们早已找不到自然的怀抱，得不到自然的温暖，若不与人相处，就会显得孤独，所以，你们可以看到，现在的世界上，哪儿不是熙熙攘攘的，真正能享受到内心那份宁静的人又有多少。当然，我不是说，人与人之间的交往不重要，人类的群聚活动就是错的，而是说，人们现在只会凑热闹，不会享受那份宁静，那份自由！
“我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有馀（yú,音鱼），而我独若遗。我愚人之心也哉！”修道之人，不为学问所累，不去凑热闹，凡事中庸而行，既不张扬，也不懈怠。大脑里混混沌沌，没有任何意识和念头，就像还没有意识的婴儿一样。婴儿，指刚出生的娃娃，还没有自我意识，而孩是指有了意识的儿童。傫傫，是指疲劳的样子，这里是说不强打精神，有意收敛精气，这样一幅样子，好像没有可以归属的地方，但实际上，他是归于自然之道里面。众人都好像个个学识渊博，都要向他人推销自己的学识，而唯独我显得学识不够，我就像人们说的那种缺心眼的傻子啊！其实，郑板桥说过“难得糊涂”，就是这么一种境界，自认为糊涂的，不一定糊涂，自认为清醒的，也不一定清醒，糊涂的是什么，清醒的又是什么，这很难说啊！
“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮，其若海，飘兮，若无所止；众人皆有以，而我独顽且鄙。”人们都认为自己明白，而我总觉得自己胡里胡涂，人们总是明察秋毫，而我总是若无所视。这里是说，人们对自己的所言所行，总认为是明白的，对于各种利害关系都看得清清楚楚，所以他们在生活中就会斤斤计较，有理必争，甚至是得理不饶人，无理搅三分。但修道之人不同，他们着眼点不在这些琐事上，所以在利益得失上，并不在乎，在名声好坏上，也不在乎，他们知道修道才是真正的利益，才是正直的名声，这利益、这名声都是自然给予的，它要比他人给予的更多、更珍贵、更真实。但修道之人，也并不是没有思想意识，只是他们的思想意识是在与自然相沟通的情况下产生的，来去自如，可能忽然而至，也可能忽然而去，自己并不把他们固定住，就像大海刮起的大风，不知道它会去何哪里，又会在哪里终止。所以，对世人来说，他们都有所作为，有功名利禄之追求和享受，而修道之人，则在这些方面显得迟钝和笨拙。
“我独异于人，而贵食母。”前面说的就是我独异于人的种种表现，但这并不说，修道之人连做人的基本原则和道理都不懂，都不遵循，或者连正常的生活都不能自理，如果那样还能修道成圣的话，岂不是笑话！修道之人，不仅要懂得生活中的人伦道德，而且要做成众人之楷模，不是有句话说“欲修天道，先尽人道。”吗，这是很有道理的，修道也是在生活中修道。所谓的独异于人，是指修道之人，不以金钱、名利、地位为人生目标，求得是高层次的“天人合一”，所以他们不会被生活琐事所拖累，不会被限于种种欲望的泥泞之中。“而贵食母”，是指从自然母亲那里得到智慧和营养。很多人据此说我不要正常的生活，说我要消极避世，逃避生活，这真是一个天大的误解，如果一个人连生活琐事都做不好，连生存都存在困难，那他还修什么道？！我强调修道之人要与众不同，是要求他们不要把目光和心思放在名利得失上，要超脱名利等欲望的约束，但不是说不需要任何物质条件的满足，人要修道，就得有一个健康强健的身体，而想要得到健康强健的身体，是需要吃饱饭、穿暖衣的，这些物质条件都是要通过自己的劳动和工作来实现的。
其实，大道无处不在，无处不存，庄子说：屎里、尿里都有道；还有句古话说：“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。”说的都是这个道理，真正修道之人，无所谓隐与不隐，有隐的意识，就有分别心，有分别心，就不能做万物一体，万有相通。隐，就是在躲避，在逃避。修道之人与世人，从物质方面来讲，都是一样的世界，躲避或逃避，也只能是在一些形式上，而并不能改变生存或生活的实质，但在精神方面，他们却是不一样的，世人更多地是看到一些有形的东西，看到名利、地位等的好处，他们看不到无形大道对世界、对人类的作用，而世人往往都把自己看成是生存或生活的主体，把他人和世界看成是客体，这样他们总是站在自己的立场来看待他人和世界，他们只能看到一个“内我”的存在，而看不到“外我”也是自我的实质，无怪乎，就连萨特那样的哲学天才，也会说出“他人，即地狱。”的言论。修道之人，应该明白，个人只不过是大道的一个显现点而已，人类，也并不是世界的真正主宰，大道和自然才是母亲，所以，修道之人，应该摒弃虚名、假利之束缚，回归大道，回归自然，返朴归真，才能有一个健康的自我和人类的长治久安。
