原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
我们讲过中国人认识世界，除了用眼耳鼻舌身意之外，主要是依靠“人心”的灵感直觉功能，而“人心”在发挥作用时，要求外部感官都处于平稳或休息的状态，不对“人心”产生干扰，所以，修道之人都需要练静功，因为“静”能让人“浊以清”，能让人“安以生”。后来一些人根据我说的这一点，就说是练静功要练到“心死神活”才算达到了练静功的要求，这样说也有些道理，不过他们说的“心”，不是我说的“人心”的心，他们说的心，主要指的是人的意识功能，而他们说的神，才接近于我说的人心。你们现在可以用西方的一些心理学名词如意识、潜意识、无意识等来对人的精神进行分析，这要归功于弗洛伊德、荣格、弗洛姆等西方心理学家，但我认为现代计算机的发明，更能让我们很好地理解人的意识、精神等构成及功用。
为了更好地理解的肉体与精神的关系，我们不妨用计算机的知识来模拟（仅仅是模拟）人身与人性、及意识的关系，这样理解起来就容易多了。人身就是计算机硬件，而人的意识情感就是软件，而构成软、硬件存在的结构与规则（前面说过的理），就可以看作是人性。人性是人心的根本功能，是自然赋予人的理，它是与生俱来的品德，正如孟子所说：“仁义礼智，非由外铄（shuò）我也，我固有之也。” 从心理学角度来说，意识相当于计算机的应用软件，而潜意识相当于计算机的系统软件，而无意识则相当于构成计算机的硬件原理，包括其功能。当然，人比计算机远为复杂，这里只是类比而已，不能等同。人的潜意识，相当于计算机的系统软件，它主要表现在一个人接受的社会文化体系，是各种文化思想在一个人身上的沉淀。而个人的意识则是复杂多样的，就像当今电脑软件一样，各种用途、各种功能的软件应有尽有，而人的意识更是错综复杂。但不管它是如何复杂，它必须做到自己有序、合理，就像计算机应用软件一样，它要能执行，还要能算出结果来，不能老是死机，否则，就是程序本身有错误。程序的错误，一个原因可能是自身的错误，而另一个原因可能是与系统程序不相符合。
静，很多人的认识都只是停留于意识层面，但意识层面的静，并不是真正的静。如果你们大脑里仍然存在静的念头，那还不能算是真静，或者是你们意识到自己已经静下来了，这还不是真静。对于初练静功（打坐、坐禅）之人，一是身体上的感受很多，意识会被这些种种感觉所牵扯，想静，静不下来，二是意识本身不能静，闭上眼睛，白天发生的各种事情会浮现在脑子里，要是碰到情绪不好时，那各种想法就会在脑子里连绵不断。其实，这是练静功的一个正常现象，谁都需要经历这样一个过程，这个过程就是由“浊变清”的一个过程，等“静”到一定程度后，就会有一个“安以生”的过程。静功的静，并不是绝对的静，而是静中有动，动静相生。静功中，也会有很多幻影、幻象，正如佛陀在《金刚经》中所说：“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”所谓如来，就是如其本来，就是真相、真理的意义。从静功中，人可以看到世界的本质，但也可能所看到的是幻影、幻象，那什么样的静功状态，才能达到了解世界本质的境界呢？
“致虚极，守静笃。”这两句话，就是这种静功状态的描述，从字面来理解，就是说要达到极度的虚空，和保持绝对的安静。这样来理解并没有错，但这对众多的修炼者来说，往往会产生望而生畏的影响，其实，对任何修炼者来说，静功即使达不到这种状态，也都是有益的，就像一杯浊水，放置在那儿，它自己会沉淀一样，人在静功状态，身体的各种机能将得到恢复，这对身体健康是有益的。然而，人们对静功的理解存在一些问题，一是认为要环境绝对安静，另一是认为大脑里要什么都不想，这两点对还没有真正修炼到一定程度的人来说，确实有困难，但这不等于说练静功无效。静，也是相对而言的，也是有很多层次的，很多人想从静功中放松自己，但由于存在着认识上的问题，容易受环境的干扰，情绪反而紧张起来，这样练静功确实有问题，问题的根本在于对练静功道理没有明白。我们说的静，就是不要给躯体施加负荷，不要给精神施加负荷，如果仅仅是闭上眼睛静坐在那里，但思想上有压力、情绪上不稳定，这样练静功是会出问题的。所以，说练静功的要求是：思想上不要有负担，也不能有贪求，情绪上要安定，躯体上要舒适。日本医生博士春山茂雄，在《脑内革命》的研究中得出一种结论：人情绪好，躯体内能产生对身体有益的激素，反之，则产生对身体不利的激素。因此，练静功时最重要的是思想上要有利导思维的意识，情绪上要保持一种满意而愉悦的状态，这是从低层次走向高层次的最好方法。中国农业大学潘朝东先生提出的“开心保健”方法，以练微笑为入手之法，以练乐为入门之法，是很有道理的。
“致虚极，守静笃。”是不断进行静功修养达到的一种境界，所谓的“虚”就是心无所牵，心无所念，既没有平常所说的利导思维的意识，也没有来自于躯体和情绪上的干扰；“静”，也不是指外界没有声音，而是指“六根”（眼耳鼻舌身意）不再接受外界的一般信息，就像计算机的那些外辅设备，它们都处于无任务状态。正是在这种状态下，我才能观察世界万物运行的规律。
“万物并作，吾以观其复。”当我虚静下来以后，万物与我一体，万物与我相通，在这种状态下，我再来观察世界万物的运行规律及其相互作用的规律，就比较真实了。“夫物芸芸，各复归其根。”世界万物种类繁多，不仅形态各异，而且性理不同，如生物中有动物、有植物，动物中又有胎生的，有卵生的，有湿化的，还有无生命的，如此等等，以至于你无法能够了解清楚，但不论它们多么纷繁复杂，它们都有自己的根，它们所表现出来形态、行为等，也都要归于其根本。“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”归根曰静，这是对静的深一层次的认识，就是人们常说“鱼儿离不开水，瓜儿离不开秧”的意思，静就是事物回归于其本质，这个静，已经不是动静的静了，是指其合符事物的本质，即命，命是指自然赋予事物的结构、功能、属性、成长规律及其寿命等，对人来说，命，既包含自然赋予的这些要素，也有社会赋予的各种要素。复命曰常，就是说万物按其自身的本质而生、而动，对人来说，我们不仅要按自身的规律行事，还要按事物的发展规律来行事，常，指的就是规律，包括事物的发展规律，人的生命运行规律、社会发展规律以及自然发展规律。知常曰明，懂得这些规律，就是真正明白了修道的根本。
“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”不懂得事物的规律，不懂得人与事物之间的作用规律，就盲目地去做事，事情肯定做不好，而且可能会反过来伤害自己。只有懂得规律，才能有宽容之心，可是人们往往因为自己懵懂，既不容物，也不容人，凡事都按自己的喜好或标准来要求事物或他人，真有武大郎开店之风――个子高于自己的人不用。只有懂得宽容，才能够做到公正，才能正确处理人与人之间的关系，甚至是人与其他物种的关系。只有公正地对待世界万物，对待其他生命，才能够称得上掌握了天下之规律（王），掌握天下之规律后，才能懂得天的法则，懂得天的法则后，才能够接近于道，而只有合道，才能长久，即使生命消失后，他的所作所为，仍然会在历史上立于不败之地，永恒于天地之间。
这里需要说明的是：规律，即人们常说的道理，是有层次性的，就像整个世界是一个大系统一样，规律也是一个有层次性的系统，我这里给出了一个梯次关系，即常、容、公、王、天、道。常，是指格物致知得到某事物的知识，有了这种知识，我们把它用到其他事物或人身上，这叫容，“容”比“常”在空间范围上又扩大了一些；公，是指更多的物和事相互作用在一起的道理，它在空间范围上再扩大了一些；王，是指天下之统帅，从空间范围上来说，也就是地球，这已经是人类能接触到的最大空间范围；再大下去，就是天，就是道。这跟我前面讲到的宇宙的组成是相对应的。小道理服从于大道理，但不是说不要小道理，在很多时候，大小道理是相一致的，但总有些时候，大小道理之间会产生冲突，特别是有人为的因素掺和进来的时候，情况就会更加复杂。比如，人们往往会站在自己的立场上来看问题，一个单位内部不同的部门，都想维护自己部门的利益，所以在做事情的时候，往往会偏袒自己这一部门，在几个部门意见不一的时候，事情就很难办了，就会出现有功就抢，有过就推的现象，他们之间会互相玩弄“踢皮球”，“打太极拳”等伎俩，而最终得到的结果，就是单位利益受到损害。其实，单位利害受损了，各部门利益也会受损，这是人们的错误观念所致。这就是人们说的本位主义与全局利益之间的矛盾，那些本位主义者也认为自己做的是对的，但他们坚持的是小道理，而不懂得大道理。
规律，有两个方面的含义，一是客观事物中本身存在着规律，另一是人们通过实践认识总结出来的规律，我们现在能对很多事物有所了解，是因为前人不断总结后而积累下来的结果，但后人在用它的时候，不一定能用好。因为客观规律有时间上的节律性，和空间上的延展性，而我们认识上的规律往往只是一个观念，因而很容易忽视这两个方面的要素。就像人们跳舞一样，如果你的舞步跟不上音乐节奏，不仅自己觉得别扭，而且别人看着也别扭。所以客观规律要求我们做事情时，要“适时”，要“得位”。适时，就是在适当的时候做事，得位就是做到恰到好处，就像唱歌一样，一个是要节奏唱准（适时）一个是音阶要唱准（得位），否则唱出来的歌，一定很难听。做事，也一样，不适时，不得位，就一定不会有好的效果。这就是道，如果我们能做到这样，我们不仅可以健康长寿，还可以事业有成。
