原文：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨（yǎn）兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以澄，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
修道，能修到通古及今的人，并不多。古代相对来说要多一些，因为他们重视修道，而现代人主要以科学技术为主，所以在修道方面投入的精力少。但是，从广义的修养来说，科学家和工程师也是在修道，他们只是从另一条途径在修道，他们是借助于仪器设备在修，是通过逻辑推理的方式在修，他们借助于数学、物理、化学等手段在修，他们用科学的术语来描述世界，可以让更多的人来正确认识世界，并更多地利用科技发明、创造来为人类服务。在我国也一样，三皇五帝，他们既是修养很高的人，也是发明家、创造家。燧人氏，从鸟啄燧木出现火花而受到启示，就折下燧木枝，钻木取火。他把这种方法教给了人们，人类从此学会了人工取火，用火烤制食物、照明、取暖、冶炼等，人类的生活进入了一个新的阶段。人们称这位圣人为燧人氏，奉他为“三皇之首”。 伏羲氏，又称包牺氏，发明了先天八卦，“包牺氏始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”他还发明“结绳为网以渔”，造福于民。这是两件大的发明创造。神农氏，可以说是农业的始祖，据西汉初年的古书《淮南子》记载：“神农尝百草之滋味，一日而遇七十毒”。说神农氏为了给人们寻找治病的草药，他尝尽了百草，有一天尝到一种剧毒的断肠草，终于他的肠子断烂，为人民牺牲了生命。神农氏还教给人们通商交换：“神农是以日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所”。黄帝更是一个伟大的发明家，他用玉作兵器，造舟车弓箭，染五色衣裳。他让妻子嫘祖教人们养蚕。他命令大臣仓颉造文字，大挠造干支，伶伦制作乐器等等。这些人，都是修道有成的代表，但还有很多修道有成者，并没有多少文字记载。
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”古代善修道的人，是个什么样的人呢？可以说他们可以通天彻地，能够掌握世界万物的规律，并用这些规律来发明创造，服务于人们，但对一般人来说，他们太深奥了，他们能做一般人做不得的事情，所以他们给人一种深不可测的感觉。为什么他们会深不可测，因为他们的修养达到了一定的境界，对事物有精细入微的了解。有人问我：那他们是不是万能的？古代圣人，他们为什么不发明飞机，不发明电脑？这话问得有水平，这牵涉到一个自然发展规律和社会发展规律的问题。我们说即使是得道之人，他也要与当时社会相适应，他也只能做出与他当时社会相逢适应的事情来，而且他也是自然之中的一个分子，原本他跟我们一般人没有什么区别，区别只是因为他明道了、得道了，所以他比当时一般人要强，但他并不能代替别人生活，更不能代替后世万代的人生活，得道者本身并不是道。
对一个个体的人来说，他是一个具有时代背景的人，不管他是否得道，他都得与当时的自然环境与社会环境相适应。套句马克思的话来说明这一道理，马克思说“人的本质是一切社会关系的总和”，这就是说任何一个人都是有其时代的局限性。其时代的环境因素（包括政治、经济、文化、科技及人伦道德等），决定了他的本质，进而也就决定了他的生活方式及生活内容。如果离开了这一点，恐怕就不能体现人的本质。不论你是修炼什么功法，或相信什么宗教，如果离开了当时的环境，不从生活中实实在在地修，妄图逃避生活，结果肯定是以失败而告终。因为，你要打开的“道门”只能在你生活的这个时代，古人他们打开的“道门”也只能在他们那个时代，所以，你不能指望像古人一样去打开他们那个时代的“道门”，那道门你是够不着的。你只能通过学习，找到打开道门的方法，但你所要打开的“道门”，只能在你所在的时代。
所以，你们不能沉溺在经典中（包括我说的话），也不能唯经典是从，因为经典是古人打开“道门”的一个记录、记载，它本身并不是“道门”，更不是你要进入的那个“道门”，你的“道门”只能是在你的生活中。“道”，它始终存在，不仅古人生活在道中，今人也生活在道中，就是未来的人，他们一样生活在道中，但“道门”却只能是在自己所属的时代。丢开现实生活，去其它地方找“道门”，那真是没门！然而，生活并不是一个人的事情，它是整个世界的事情，是整个社会的事情，更是你周围接触到的所有人的事情。所以，你要修行，要你现在生活的环境中来修。你们现在很多人有一种误解，认为要得道就得到深山老林里去，就要逃避世俗的生活，前面我举的三皇五帝的一些例子，你们还看不出来吗？他们立足于生活，服务于人们的生活，这也是他们修道的真正的目的。说他们深不可识，不是说他们跟大家不是一类，他们跟大家外貌上并无多大区别，如果有区别，那也是健康长寿方面的区别。如果有这么一个得道者来到你身边，你也不一定认得出来。因为他们并没有什么特殊的地方，奥修说过，一个佛陀走到你身边，你会感觉到他的与众不同，但一个善于修道的人来到你身边，你是看不出来的，他的伟大存在于平凡之中，以至于你不知道他能奥妙玄通。
“夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。”不可识，不是你不认得他是谁，或者是他脸上总是蒙着面纱似的，而是因为他微妙玄通，能根据事物的变化而变化，所以他总是显得自然而然，没有让人感觉到突出或者奇特，他没有一个固定的模样，因此我们不好很确切地来描述他，只好勉强为之：他做事很谨慎，没有那种冲动式的果断，就像在冬天里踏着薄冰过河一样；他为人低调，没有那种高傲凌人之气势，好像很害怕周围邻居似的；他待人谦卑，没有那种以主人身份自居的神态，总是好像在别人家做客一样；他快乐的心情，很容易被唤起，就像春风将冰雪融化一样；他的品质敦厚纯朴，就像没有加工过美玉一样；他的心胸开阔，就像大川深谷一样；他的性格浑浑沌沌，跟什么样的人都能混在一起，好像没有自己独特的个性一样。
“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”谁能让混浊在安静中漫漫澄清下来？谁能让安静不动的局面在运行中漫漫发动生机？道也！善为道者，不怕混浊，他自己能澄清自己，而且可以帮助他人澄清自己，这就是有道之人的功夫和勇气。当然，他也不满足于现状，当事态处于稳步不前时，他能有方法让事态产生新的生机，使事情向更好，更和谐的方向发展。这里需要强调一个问题，就是有些修炼者，总怕接触一些所谓不好的东西，总在抱怨什么，或有意逃避什么，想躲到一个安静、没有人干扰的地方去修炼，这是非常错误的。即使在这样的条件下修到了所谓什么样的果位，那也不过镜中花，水中月，因为他没有了生活根基，因而也就没有了生命的根基，他经不起任何的风雨，可生命中风雨是不可能没有的，所以我反对脱离生活的修炼。当然，我也反对没有远大理想之人，他们在修炼中得到了一点东西就沾沾自喜，这些人往往是从自己的利益出发来修炼的，一旦觉得自己有所成就，就停止不前了，再也没有进取之心了，所以佛陀不断地告诫他的弟子，要不断精进，不要做自了汉，要普度众生，这是千正万确的真理！
“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”此道为何道？就是“浊能清”，“安能生”。为什么保此道者不欲盈呢？所谓盈是一种容器填满了东西的样子，而善于修道之人，并没有固定的样子，他们随遇而安，随遇而乐，随遇而成，他们把自己放在整个事态之中，与周围环境相和谐，而欲盈，本身就是一种自我观念，所以是与道不相符合的。正因为他们不想着满足于成为什么固定的样子，所以他们才能千变万化，才能像前面所说的，看上去像犹、豫、俨、涣、敦、旷、浑等样子，他们总是在重保有自我，但又永不满足，月月创新，日日创新。
