原文：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。
上一章讲到不争之智，那是一种功夫，一种境界，并非一朝一夕之所能。不争，要从一个“止”字开始做起。“持而盈之，不如其已。” 就是说，无论做什么事情，都要有一个度，要适可而止。“已”，止也。止，并不是讲不动，而是动后在什么时候停止，在什么程度上停止，所以说，这里讲的止是一个度的问题。这个度，既体现在意识观念上，又体现在语言行动上。止，在儒家功夫修养中，是入手之法，也是最高境界的一个标准。《大学》开篇讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。” 大学，就是大的学问，是近道的学问，它表现在三个方面，一个是明明德，一个是亲民，另一个则是止于至善。凡事若能止于至善，就是最高功夫和最高境界，就接近于道。但要修成这种功夫，达到这种境界，就要从“止”开始，然后是“定”、“静”、“安”、“虑”、“得”，这是功夫的阶梯。
“持”，是把持的意思，“盈”，是满的意思。人们能把持的东西，总是希望多之又多，不知满足，就像有人拿个杯子去接水一样，杯里的水已经溢出来了，他还在接，因为他的眼光只在水流出来的地方，根本就看不到杯子里的水早就满了，他的心思只在“要从外面不断地获得”上，就忘记了他接水的目的是什么，他只知道要不断地要去接水，以至于不去接水，他就会不自在，就会心神不安，就像俗话说的那样：吃着嘴里的，占着碗里的，盯着桌上的，想着锅里的。这种现象，在现代社会中越来越多，像有些贪官贪了很多钱，但又用不出来，可他已经养成习惯，不收别人的钱心里就难受，就会觉得日子白过了，所以，他们就会牢牢把住手中的权力，利用一切机会向他人收取、甚至是索取财物。他们中还有一些人，只有看到存折上的数字越来越大才会越高兴，而另有一些人，则会在数钞票中陶醉不已。当然，不仅仅是一些官员会如此，其他很多有“把持”机遇的人也一样，他们会在自己权力或实力所及的地方，变得毫不满足。更值得一提的就是当代的网络游戏，它让很多人废寝忘食，没日没夜地投入其中；本来是想去得到满足的，可是越玩下去就越不满足，越不满足就越要去玩。甚至，有些人因此而不去上学或不去上班了，长久如此，恐怕以后也就无法在这个社会上生存了。
持，就是不放下，或者是放不下。不放下，是因为有利益存在，有欲望存在；而放不下，或因外界左右，或习惯成瘾，而使其不能左右或控制自己。持，还有一层意思，就是俗话说的“端着”的意思，很多人在有钱、有地位、有权力后，总喜欢端着架子，似乎只有这样，才能显得他比别人能耐、有价值，而实际上，这样的人并不能得到别人的尊重与热爱。奥修讲过一个故事：
有一次，奥修在一个高等法官家里做客，那个人是奥修的非常忠实的门徒。当那个法官出去的时候，他太太告诉奥修：我先生很敬爱你，而且非常相信你，因此你可以帮我一点忙。如果你告诉他一些事情，他就会照着做。奥修说：你告诉我，你到底想让他做什么？
她说：只要告诉他一件事，他在家里不应该还是一个法官。甚至在床上他也保持一个法官的形象。就因为这件事，我们备受折磨，他从来不是一个人，也从来不是一个父亲、一个先生、一个朋友，他一天二十四小时都是一个高等法院的法官。我们都很害怕他，孩子们在他面前会发抖，因为他看我们的眼光，就好像我们都是站在他的法院里的罪犯，在等待他的判决。
请你把他带下来，如果他能够有几个小时的时间忘掉他是一个高等法院的法官，它对我们来讲将是一个祝福。
持，手就被占用了，所以他就做不了其他什么事情了。就像这个法官，他好像得到了尊重，他的意识被“尊严”占据了，他却失去了生活中的快乐，及人间真情。生活中本来就是这样，有得就有失，你有时间去做某些事情，你就没有时间去做其它事情；你在某些事情上很有成就，你在别的事情上就不可能出人头地；你总把时间用在工作上，你就没有时间去享受清闲、享受天伦之乐。修道之人，必须在思想意识中树立适可而止的观念、平衡的观念、全面的观念，要善于控制自己，不使自己走极端，要拿（持）得起，还要放得下，而且是该拿的时候拿起，该放下的时候放下。然而，“持”是为了“盈”，我们讲过，人的需要是可以满足的，而人的欲望是不可能满足的，因此要解决盈的问题，就必须先区分需要与欲望的不同，要满足需要，而放弃欲望，如果区分不开了，那就得适可而止就行，不要走极端，也不要在一棵树上吊死。
“不如其已”，前面已经讲了它适而可止的意思，它的另一个意思是说：要知足常乐，要满意自己的现状。可人们却总是为自己还没有“拥有”的而发愁，以至于忘记了利用已经“拥有”的去创造快乐，去享受生活。他们看到别人有了高档汽车、有了别墅就自我紧张，饭也吃不香，觉也睡不好，一门心思就是钻在如何发财上。这样做，可能有一些人能够成功，但社会发展的任何阶段都不会是所有的人都很突出，突出的人毕竟是少数，对那些没有成功的人来说，他既得不到还没有拥有的，也浪费了已经拥有的，更可惜的是，他自始至终都没有成为生活的主人，没有享受到本来也可以得到的快乐生活。就是那些成功了的人，如果不懂得生活，他也是在浪费生命，即使他拥有了再多，他也不会快乐，他们所能满足的就是那点虚荣心。当然，也有很多成功人士，他们懂得生活，他们用已经拥有的财富，去为自己、为家人、为朋友创造快乐，甚至为更多的人创造快乐，这里的问题，并不是财富多少的问题，而是意识观念和能力上的问题。
“揣而锐之，不可长保。”一般来说“揣”字，有三种意思，有三种读音，第一是指塞入，读一声（chuāi），第二是指猜测，读三声（chuǎi），第三是指挣扎，读四声（chuài）。有人把这句话注解成：藏在怀中的东西也会丢失。这不是我的本意，揣，还有一个读音，读zhuī（音读追），是指捶击的意思。这句话是说：刀已经很锋利了，还去反复地捶击它，想使它更加锋利，并且想让它长期保持这种状态，这是不可能的。人们都知道，刀的结构是刀口锋利、刀背钝厚，如果整个刀都像刀口一样，稀薄如纸，那它很快就会折断，失去刀的功能。钝厚，是锋利的基础和依靠，如果把钝厚磨没了，锋利也就不存在了。磨刀，不求最锋利，关键还是要看如何使用刀，庄子在“庖丁解牛”一文中说，一般的厨师一个月换一把刀，那是因为他用刀砍骨头；好一些的厨师一年换一把刀，那是因为他用刀割筋肉；而庖丁那把刀用了十九年，却还跟新的一样，那是因为他了解牛的整体结构，只需要将刀切入那些有间隙的骨节中。所以说，刀锋利不锋利，并不完全在于刀子本身，而在于用刀之人的技艺和功夫。
“金玉满堂，莫之能守。”谁能金玉满堂？帝王将相也，那些可称“万岁”、“千岁”的人，他们也都认为自己的江山能千年、万年，他们也能长久享用那些富丽堂皇。可是历史的事实是：他们整天处于提心吊胆之中，既害怕兄弟叔伯抢夺他的皇位，又怕外敌入侵、百姓造反；而那些将相更是伴君如伴虎，稍有不慎，不仅是金玉满堂守不住，可能还要诛灭九族。金玉满堂不仅是莫之能守，而且是一切战斗和杀戮的根源，所以聪明的帝王，并不要求自己太奢侈，而是要让老百姓安居乐业，让人间太平。你们现在处在一个好时代，帝王将相没有了，人类文明也发展了，金玉满堂的地方也属于大家的了，更多的人都可以享受到古代帝王们的生活了，这是人类进步的结果。虽然这样，但是现在的人也有帝王们一样的欲望，把财富看得比生活本身更重要，整天盯着自己存折上的数字，数字越大越高兴，并想方设法去购买奇珍异宝，把自己的藏室装饰得金碧辉煌。其实，这对真正的生活又有何益，生活中除了正常开支外，存折上的钱基本上都是用不上的，多到一定程度以后，也只是一个数字概念而已。奇珍异宝对正常人来说，更没有什么用，它们只能满足那些有这种心理需求的人；同时，它们也是盗贼、劫匪整天惦记着的东西，是危险的根源。所以，人啊，不管你多有钱，守是守不住的，不如把这些财富用到为人民、为社会服务中去，这样才是最安全的，财富也才真正发挥了它应有的作用，你的人生也才真正有了意义。
“富贵而骄，自遗其咎。”富，是指财富，贵，是指权势、地位，遗，是留下的意思，咎，是灾祸的意思。有人说富贵有什么不好，难道它一定会能让人产生骄奢淫逸，并由此而带来灾难吗？像比尔·盖茨，他富了，但他把钱都捐出去做慈善了，这有什么不好？是的，这当然是好事，他这叫富贵而不骄，这也正是我们要提倡的事情。怕就怕，很多人钱没有比尔·盖茨多，但派头却比尔·盖茨大。从财富来源说，比尔·盖茨是对世界有巨大贡献而获得的，但现在社会中的一些富贵之人，并不是对国家或社会真正有那么大贡献，而是靠巧取豪夺而来，他们只是想得到更多财富，他们并不明白财富的真谛，所以，他们很少有人去做慈善事业。其实，财富的得来，不完全是靠自己的努力而得来的结果，更多地是在于社会，在于社会的安定，在于社会有这样一个公平、公正的发展环境。比如说，在中国改革开放后，刚开始富起来的是一些农民或个体户，那时，造原子弹的不如卖茶鸡蛋的，这不是那些科学家不行，而是改革开放的政策还没有到那一步。但随着经济不断发展，政策不断完善，财富就在不同的人群中不断地更换，这是经济自身发展的规律。，所以，我们不能把财富的多少，太多地归功于自己，即使富贵了，也不应该有骄奢持傲之心；更不能为富不仁，以权势、财势欺压百姓。
中国人常说的“富不过三代”是有道理的，这是指一般规律，不是所有的家庭都是这样。一般来说，家庭条件好了，子女就有优越感，他们用不着吃苦，甚至用不着受气，所以，他们也就没有机会得到锤炼。这样，他们的能力得不到锻炼，应有的品德及心理素质得不到培养，要让他们继承父辈的事业确实会有困难。如果有人富贵了，却不懂得做人的道理和长治久安的道理，还生出傲慢之心，轻薄之情，那他的财富、地位可能连第二代都传不到，在他自己手里，就可能挥霍没了，折腾没了，而且还可能对自己、对家庭带来灾祸。按理说富贵，并没有错误，能富贵，除了有社会条件的原因外，还有个人的奋斗和努力，这也就是人们常说的多劳多得的道理，而错误的是由富贵而产生的骄奢之心。其实，财富和地位，是有“份量”的，不是所有人都能“玩得转”的，它需要德和才来承载。无德无才之人，即使偶得财富或地位，他也会被财富或地位压扒下的，有才无德就更麻烦了，因为，无钱无势的人，即使做坏事，也做不出什么大的坏事情来，但有钱有势的人则不同，他们一旦做坏事，则后果不堪设想，坏事做多了，也就为自己埋下了祸根，离死就不远了。故此说，富贵而骄，自遗其咎也。
“功成名遂身退，天之道也。”功成，是指事业有成，名遂，是指成名，其实，这两者都差不多，功成的人，就有名，有名的人，也是依仗其功而成名的。身退，隐也，是指退到功名之外的意思。为什么说“身退”就是天之道呢？天，生养日月星辰，让他们依理而独立运行，它自己并不在它们同一个层次，不掺乎他们的运行，不与它们争功、争名，它在完成它的使命后，就退到了它本该去的位置――虚空。这就是“身退”的天之道。从事物的发展情况来看也一样，任何一个事物或者是人，都有其最强壮或顶盛的时期，当它（他）到达顶峰后，就开始走下坡路，这是自然规律。就拿人来说，人老后，他的思想、行动往往会跟不上整体的节奏，如果这时，他还居功自傲，以为自己是在顶盛时期，他所做的决策就可能违背自己的初衷，如果他再有功名思想，又有一些个人的品德性格上的缺限，那就势必会给整体带来灾难。不退，或不想退的原因，往往是只见个人不见整体。所以，对一个组织或一个企业来说，主要领导人要有清醒的认识，要防止功名思想对自己的侵蚀，要注重培养接班人。身退是必然的事情，没有人能活千岁、万岁，不懂得及时退身，即使你不想退，到时候也不得不退，那时可能已经为时已晚，以前的功名，也都被糟蹋得差不多了，有的人可能会从有功之人变成罪人。
能及时身退的人，是明白人，是懂得人生真谛的人，是看透功名的人。中国人有三个要实现的价格目标，即：立身、立功、留名。立身，是要养活自己，养活家人，承担自己在社会上应有的责任；立功是要为更多的人服务，做出更多有功绩的事情，并由此换来利禄、权力和地位；留名，是死后留下一个好名声，这好名声，一个是惊天动地的事迹，另一个是流传万古的思想，所以，现代很多人在有了些成绩后，就开始著书立说，这都与我们骨子里的价值目标有关。当然，这也不是什么错，怕就怕人成了功名的奴隶，是纯粹地为了功名而去谋取功名，而忘记了生活本身的真义，一旦在功名面前失去了自主权，想退也是退不了的。想退，是聪明；能退才是智慧。退也要把握时机，退到合适的位置，否则，同样会带来不良后果。
什么是合适的时机？功成名就的时候，就是时机。那什么又是功成名就呢？功成，就是指一个组织或企业在事业上走上了正确的轨道，靠自身的制度、规章、队伍等等，就能够自行发展，这就可以说是基本功成了。名就，就是你在这个组织或全国、全世界里拥有了一定的名望、影响和权威，这就是名就。这是你人生和事业的顶峰时期，这时身退，叫“见好就收”。身退的合适时机，不是看你的身体健康状况是否还行，而是要看你带领的组织或企业能否自行运转。这里要强调的是身退，并没有要你的思想也立即就退，身退后，你思想反而能得到更好地贯彻。那退到什么位置最合适呢？美国华盛顿总统在这方面是个榜样。当然，功不成时，你不能退，如果要退，那是退缩，如果功不成时就被迫身退，那是肯定是自身有毛病，离道就更远了。
