原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
中国人对事物的评价，一般是用“上”、“中”、“下”的等级概念来表示的。上善，就是最高等级的善。那善，又是什么呢?善就是有利，就是不争。上善若水，还是一个比喻，因为善与水的本性相近，所以用水来说明善比较合适。用“利”和“不争”来描述善的品行，这个好理解，水遇低位而流，遇高温而化成蒸汽，遇严寒而结成冰，升到天空变成云，落下地面再变成雨雪，动植物吸收它变成营养，它确实是对万物有利而无害，而所有生物之中也确实存在着很多“水”，因此，人们常说，水是生命之源。但“处众人之所恶”这一点就不太好理解了，难道只有处于让众人讨厌的位置才能接近于道吗？现在，人们都追求向上走，向环境条件好的方向走，谁还愿意去那些大家都不愿意去的地方呢？道，是没有喜恶的，水也是没有喜恶的，只是人才有喜恶，水只知道向下流，哪里需要它就流向哪里，上善之人，就应该具有这种品德，哪里需要就去哪里，就像地藏王菩萨一样，“我不下地狱，谁下地狱。”因为地狱之中，有更多的需要救渡的灵魂，也只有上善之人才有这样的魄力和勇气，而这种魄力和勇气来源于“无私”之智慧。
上一章谈到了“无私而成其私”的道理，其实，无私就是善。水，不仅是利万物而不争，而且它更有奉献精神和牺牲精神，你看它，它滋养了植物后而变得形体俱无，它被动物喝下后而变成了屎尿被排出，它被用来洗净东西而变成污泥浊水，所有这一切就是体现它的无私精神和牺牲精神。当然，我们人做不到这样，因为人的生命没有水那样的种种变化之功能，我们只是应该效仿它的奉献精神和牺牲精神，但不能去做无谓的牺牲。中国农业大学潘朝东先生说：善是一个系统概念，它应该包括四个方面的要素，即善的动机、善的方法、善的情感及善的结果，真正的善是四个要素的统一；同时，善还有两个应该遵循的原则，即善内善外相统一的原则，以及善始善终相统一的原则。所以，我们说上善之人，不仅是要有善的动机、愿望，还要有行善的能力，这包括行善的方法和行善的情感。因此，上善，除了具备有利、不争和无私几个条件外，还应该具有七个方面的素质和能力，即“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”
“居善地”，是指水善于选择行善的位置。这是一种认识，更是一种本性所在。水有向下流的本性，让水走到土壤里植被的根部，被植被所吸收，从而滋养植被，让大地绿色葱葱，生机昂然，这是水善于选择行善之位的结果。人是社会各个系统中的人，在不同的系统中会扮演不同的角色，有时可能扮演几个角色，比如在家里，你既是父母的儿子，又是你孩子的父亲，同时还是你妻子的丈夫，是你哥哥的兄弟，是你弟弟的兄长，等等，这些不同角色要求你把自己摆在不同的位置上，用孔孟的话来说，就是对父母要孝，即你要站在低谦之位；对兄弟要悌，即你要站在平等互助之位；对子女要慈，即你要站在长辈之位。在工作单位或其它组织中，你也应该如此，要把握好每一个角色，要站对你应该站的位置，要选择好你应该表现出来的态度，要采用适合于你角色的为人处事方法。这就是居善地的意思，这本来就是我们人的本质的要求，只是很多人认不清人的这种系统性的本质而已。
“心善渊”，渊者，广阔深远之意也。这里是说，上善之人应该具备广博的胸怀，能够容纳世界上各种不同的事物。有句谚语说：地球上最宽阔的是海洋，比海洋还宽阔的是天空，比天空还宽阔的是心胸。海洋因为其博大深远，而养育了种种生命，天空因为其广阔无垠，而容纳了无数星云。海洋、天空之渊，就给星体和万物留有自己的活动空间，渊，才能沉淀污泥浊物，从而使世界变得纯净而井然有序。心渊，就能容纳不同的事物，能够容纳不同的人。话虽这么说，但要具备这种认识是不容易的，因为很多人的心，由于自己某些喜好的原因，而被圈出了一块“私留地”，这种喜欢可能是名利权色，也可能是某些所谓的理想。其实，这块“私留地”太小，而人们又喜欢在这里面存放很多“东西”，这些东西在里面又相互争夺地盘（因为太挤了），搞得“心无宁日”。这样，不仅会使自己过得不自在，而且会影响自己的认识、判断以及反应能力，甚至是情绪，这些影响可能导致的结果就是：说错话，办错事，伤人又伤己。如果一个人能够拆除心灵上的篱笆，一切事情就都能找到它合适的位置，所以说，心胸越博大，就越能对人对己都有利，上善之人，更应该具备这种品德。
“与善仁”，“与”，就是与人、与物打交道的意思，“仁”，就是仁爱的意思。水是世界万物中最有亲和力的东西，各种生命离不开它，它与万物打交道时都表现出一种柔和，所以，我们引申为“仁爱”之品质，实际上，这种品质是由水的本性决定了的，并不是说它有仁爱的意识或思想。人也一样，我们主张“人性本善”的理论，前面讲过“善就是和谐”，人的来源就是自然和谐的结果，人的生命和各种机能的保障，也是由人体各结构的和谐所决定了的。因此，我们是从人的本质来说人性本善的。如果人的本性不被蒙蔽或不被污染，他天生就具备仁爱之心，这种仁爱之心要表现在与人、与物打道中，表现在思想意识中，表现在情感态度中，表明在语言行动中。上善之人，不仅要心胸博大，而且要心中充满爱，真心关爱他人，要像水一样，为善不图回报。现在很多人不明白这个为善不图回报的道理。我们说为善不图回报，是因为自然和社会在回报于你，你在为善中，本身就有所得，你得到的是心灵的升华和心灵的快慰，这是金钱和物质所换不来的。
上善，并非仅仅指更具有同情心、爱心、怜悯心等等，这些品质固然是善，但有时可能带有太多的“是非心”、“辨别心”。由于人们意识上的“善恶”之分，就会有执着，就会拘泥于形式，有时会只看到表面而看不到实质，因此，在意念上的这些品质，未必就是上善，它很有可能是“妇人之仁”、是“小善”、甚至是“伪善”，而真正的“上善”，更多时候是指符合大道规律的言行，具体指“看得透”、“方法对”、“效果好”、“可持续性强”，如此才算主客观的统一，才算得上是“上善”。上善的表现，千变万化，从局部分析或者从个人角度出发，甚至可能将“上善”误解为“大恶”；“上善”与“大恶”虽有天壤之别，但二者的外在表现可能没有什么差别，就像战争一样，侵略战争就是“大恶”，保卫战争就是“上善”。
“言善信”，信是指诚信，是对语言和文字真实性和真理性的一种评价，所以，它也是对人的思想、品德及行动的真实性评价，信的根本要求是真，包括真实和真理两个方面的内容，真实是真理的基础，但真实并不一定等于真理，比如对一个患绝症的病人来说，也许告诉他真相，就会动摇他治愈疾病的信心，现在医学界有所统计，很多癌症病人是被吓死的，所以说，这时的真实不一定符合治愈疾病的真理。但不论如何，真实是一切行为的基础，人要是离开了真实性，不仅自己会产生紊乱，而且别人也无法与你正常互动，因此，诚信就是每个人的立身之本，它要求每个人都要言行一致，表里如一，上善之人就更不用说。谁能诚信，谁就能得到别人的信任，得到别人的信任，别人才会乐于与你打交道，你才能办成你想要办成的事情，否则，他人都不敢理你，你还能做成什么事情？恐怕在社会上，你会毫无立足之地。
“政善治”，政者，管理也。上善之人，必须要有度己度人之胸怀，他应该为更多的人服务，所以在某种程度上来说，他应该是个管理者。“善治”，是太平、稳定、安宁及和谐之意。上善之人，应该是个好的管理者，如果他管理一个大家庭，他能把家庭管理得很和睦；如果他管理一个企业或单位，他能管理得有条不紊；如果他管理一个国家，他能管理得国富民强。你们会说，水又不是什么管理者，这跟管理挨得上吗？管理，最在乎公正无私，而政者，正也，其无所亲，也无所疏，一律公平对待，这正是水的品质，即为上善。
“事善能”，能是指有正确的决断和处理事情的能力。如果水仅有其善心、爱心以及爱的情感，那还是不能算上善，它之所以能算得上是上善，是因为它能“利”万物。能利万物，就是因为它有这样的能力，如果没有这样的能力，即使有其心，也是枉然。特别是在这个后现代的世界里，科技水平高度发达，人们如果不注重学习，不掌握相应的知识和技能，恐怕在社会上生存都很困难，还谈什么行善？所以，这里是说上善之人，应该具备行善的能力，行善不仅是指善外，也指善内，善内与善外，同样重要，善内可以使自己有更强的行善能力和实力，而且善内还可以让自己健康长寿，从而有更长的时间为大家服务。
“动善时”，时是指时机。水是最善于抓住时机的，它不会轻易盲动，只有出现了可流动的机会时，它才开始流动。当它面前受堵时，它会停下来积累力量，一旦有口子被打开，它就会直流而下，毫无保留。行善，也一样需要抓住时机，在时机没有出现以前，要沉得住气，不能轻易采取行动，不能去做像一些拔苗助长一样的事情。上善之人，应该有审时度势之能力，及时掌握事物发展的规律，在事物不同的发展阶段，采用不同的应对方法。比如，一些可以对成年人做的事情，就不能在儿童身上做，这是个人的成长规律所决定了的；虽然这些事情在儿童成人后可以做，但在他没有成年之前是不能做的，否则，就有害。再如，在现代化生产的工厂，各道工序都被编排成流程，并由计算机发出指令进行控制，如果这些指令的先后顺序出现了错误，那整个工艺流程就会乱套，生产就无法进行，更严重的问题是，会造成设备的损毁。
“唯夫不争，故无尤。”尤，字典上有四个意思，第一是指重要，第二是指突出，第三是指过失，第四是指抱怨。尤在这里应该是过失的意思，有人解释成怨恨，这是有误的，因为这一章，我主要讲的就是善，而善就是利，就是无害，所以这里的“尤”字，是与前面的“善”和“利”字相呼应的，所以应该解释为过失。
不争，对水来说是本性，但对人来说，应该是智慧。正是因为人有好争之习性，所以才要提出来向水学习，学习它不争的品格。不争，不等于不作为，不等于不精进，我在这一章说到，要做好七个“善”，这就是作为，这就是精进。但还是有很多人说我提倡不争，就是消极主义，说我逃避世俗，没有胆量，没有勇气，对于这些，我不得不大笑之。你们看看，水，它哪里不敢去？它既可上天，也可入地， 它只顺从大局之势态，指向那里，就奔向那里，从不自己选择，从不自己做主。当然，人毕竟是人，人有自我意识，有主观能动性，人会选择，人会拒绝，人会抗争，人还会发明创造，这就是人与水的不同。正是因为人具有主观能动性，所以就想有所作为，特别是“人造世界”的丰富多彩，更加坚定了人类的信心，但我要强调的是：人类的作为，不仅要对自己有利，而且要对地球的整个生态有利。人类有比其他生命更突出的聪明才智，所以，人类在地球上“争”得了独一无二的地位，而其他生命却在漫漫地绝种，这种现象的持续，最后必然反过来给人类造成生存危机。因为人类在“争斗”中取得了优势，所以也养成了人类“争”的习性，这种习性不仅在他们与外界的互动中表现出来，而且在他们内部也表现得淋漓尽致。
不争（和谐），应该成为人类的共同智慧，也应该成为每个人的共有意识，特别是世界各国或地区的领袖们，他们更应该具备这种智慧，因为这是人类长治久安的根本之法。争，已经让自然生态环境遭到破坏；争，让世界不得安定，战斗不断；争，让很多人在受苦受难。不争，对现在的世界来说，是一个难题，因为历史上的恩恩怨怨，已经形成了这样一个格局，也正是因为这样，所以，我们才要大力提倡不争之智，提倡和谐的世界观和价值观念。不争，对人类健康长久发展是有益的，对个人来说，也同样有益。但很多人并不这样认为，他们认为争是为了保护自己应有的权利，是保护自己应得的利益。也许，很多人的初衷是这样的，但争，会变成人的一种习惯，甚至是变成一种习性。一旦变成了习性，它就成了制造是非和争斗的源头。其实，在生活中，不是所有的事情都应该去争，有很多事情是需要礼让的，可是争，让人忘却了礼让，忘却了不争，更有害的是，争会在人群中造成一种“争”的氛围，本来可以退一步海阔天空的事情，却造成人们之间剑拔弩张，于人于己都不利。最起码，这种紧张的情绪对人的身体健康是有害的，如果真正变成了争斗，那必须会造成两败俱。所以说，不争是一种智慧，是一种修养，不争，才能对己对人都没有过失，或者是减少过失。
