世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。

——《庄子·外篇·在宥》

世上的俗人，都喜欢别人与自己意见相同，不喜欢与自己意见不同的人。为什么要这样呢？其用心是自己的出人头地。一心想着出人头地，其实何尝能够出人头地呢？人们一般要靠众人的所知所闻来求得一己的安心，仅仅一个人的所知所闻，他的本事可就大大地不如人众啊。（最后一句，老王宁愿解释为：靠众人的认同才能安心踏实，这样的人看着是出人头地，其实他们的处境大不如人众百姓呢。

那个时代，什么人才能出人头地呢？诸侯、君王、大臣，还有用嘴皮子立论的圣贤。这些人出人头地的前提是有人跟着他走，听他的。把一个人的成就感直到安身立命与否的判定寄托在他人的认同上，这本身就已经丧失了自己的主体性，已经被动，已经水准不高了。庄子的这个论断有点厉害。却原来以掌握威权为人生标杆的人，实际上是在丧失自我，掌握威权的结果，是自己首先被威权，被一时的多数，被潮流所掌握。那就还不如“众”，不如做个老百姓，而得道得趣者，相对能自得其乐，能自我逍遥，能自得其道，能自我完成。前贤解释“因众以宁所闻，不如众技众矣”，是众人之技高于一人，是三个臭皮匠胜过一个诸葛亮，疑非。从整部《庄子》看来，《庄子》可不讲民粹主义，也不崇拜多数。

而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。

——《庄子·外篇·在宥》

还有那种图谋旁人的国家的人物，是看到了三代帝王的利益而没有看到他们留下来的后患。这是在抱着侥幸赌博心理算计别人的国家。靠侥幸得了国，那么靠侥幸能不亡国亡头吗？他们图谋把一个侯国掌握到自己手里的可能性，到不了一万分之一，而亡国亡头的可能性超过一万倍。
可能是由于人生太短促了，可能是由于威权的吸引力太大了，可能是由于一般民人的日子太黯淡了，也可能是由于先秦时期群雄逐鹿的赌局太红火了，可能是由于我们的先秦政治生活缺少章法——法制，而太像热火朝天、千奇百怪的赌局了，还可能与我伟大中华民族自古就有嗜赌的风习有关，而赌的特点是百万分之一的成功率——中彩率足以吸引上千万人参与，那个年代的国人，所谓有出息的国人，硬是愿意去做那种成功的几率不足万一，失败的必然性大于一万的争权勾当。悲夫，人生如赌焉。

悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

——《庄子·外篇·在宥》

太可悲啦，一个拥有国土的侯王却太缺乏智慧了：有国土，也就有巨大的对象——外物（资源、责任、能量等）。有着巨大的对象的人物，不可以异化而成为自我的异物，成为自我主体的对立面。为而不为，管而不管，才能拨拉得开对象，而不是被对象所拨拉所掌握。明白了在巨大的外物对象之中而保持道性、主体性的大道，岂止是能够治天下管百姓这点入世的小事，更可以出入六合三维空间，遨游天下九州，想去哪儿就去哪儿，想做什么就做什么，这叫做独往独来。这叫做独有——独立。你能做到独有——独立了，这才算至高无上。

庄子认为，能够出世，能够具有出世逍遥、高端超拔、独立不羁的品格，比善于精于入世更重要。出世的道行乃是入世的前提与基础，而保持精神的自由与主体性比治理天下、掌握威权更重要。宁愿想入非非，不可丧失主动；宁愿无为一身轻，不可为外物所物役，即不可使自己陷入被动。从某种意义上说，这也叫置之死地而后生。先把自己摆到被废黜、排斥、靠边、歇菜或主动自我废黜、排斥、靠边、歇菜的境遇，再考虑能否多少做点什么。你必须认清，本来世上人们并无可为、无能为、无以为、为也白为，为也是缘木求鱼、南辕北辙、画虎类犬、无事生非、庸人自扰、害人害己、自讨苦吃、自寻烦恼、自取其咎……这方面的成语、谚语、熟语之多正是老庄思想深入人心的证明，更是人众阅历、经验与老庄思想契合的证明。你很渺小，人都渺小，世界根本不会按你的意思运转，你不要抱什么希望，更不可摆出一副重任在肩的架势。有了这些冷准备、冷地基，庶几略图伸展一下，做一点有用有益有理有利有节的事，见好就收，急流勇退，独往独来，无喜无悲。能够提出独往独来，也算有中国特色的知识分子独立性的一种说法啦。有趣的是，这种独立是出世、退世、遁世的产物。早在《人间世》一章中，庄子告诉我们的是，如果你入世，你是拿威权毫无办法的。