前后相续的老子和苏格拉底，虽然谈“善”论“德”各有自己不同的视角和着眼点，但他们的目的和出发点却是完全相同、相通、相一致的——那就是：为了人类及其个人能够更好地生存与发展，每一个人都不能在社会生活中“缺德”，每一个人都应该在人生中不断追求自我的“完善”！

      老子流传千古的《道德经》五千言，字字千钧，是人类最高智慧的道学思想结晶！言简意赅，博大精深；用之不竭，取之不尽；循循善诱，耳提面命。故读者能够各取所需，各得其所；智者见智，仁者见仁。

苏格拉底无文字留存，但其言谈举止、音容笑貌，却始终激励着后人！作为“万物之灵长”的人类最优秀的个体，他在“认识自己”的人生中，超越了肉体的欲望，直抵灵魂的理性，并以“知行合一”的方式，用生命换来了伦理的哲学升华——苏格拉底主张“德行即知识”、“无知即罪恶”。故有知者有畏，无知者无畏；知难行易，知易行难。

      我等后人，今日在此：缅怀先贤，聆听古训；薪火相传，自救世道人心。

      老子之“德”，是“人法地”之“水德”——水不争，往低处流，积之则厚。这是人类在自然界中“感应”到的“善意”，是人类“厚德载物”、善待众生的崇高道德。

      老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。”（见《道德经》第8章）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（见《道德经》第22章）“是谓不争之德，是为用人之力，是谓配天，古之极。”（见《道德经》第68章）“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”（见《道德经》第14章）

      老子又曰：“天之道，损有余而补不足”（见《道德经》第73章），“天之道，利而不害”（见《道德经》第81章）；“人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”（见《道德经》第77章）“善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”故“圣人之道，为而不争”（见《道德经》第81章）。

      反反复复阅读上述文本，仔仔细细品味上述文字，似有所感，若有所悟，心有所解，文意自现——主张“人法地”的老子，让我们要培养自己像水一样“善利万物而不争”的厚德，要与地同一，与天合一，与道统一。其通俗易懂的文字中所包蕴的深刻寓意所揭示的终极真理是：想要“可持续发展”下去的后人们，一定要共建人与人和谐、个人与社会和谐、人类与自然界和谐的大同世界，才能使万物得以“生生不息”，使人类得以繁衍生息，使个人活在世间得以“养生”，在天之灵得以“安息”！

      但令老子深感困惑、不无遗憾的是：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”“夫唯无知，是以不我知。”（见《道德经》第70章）

      这是因为人类的“人性”中，除了“善意善行”，还有“恶意恶行”，二者相生相克！

      反思两千多年来，人类为了争夺女人和攻城掠地，为了抢夺奴隶和扩张殖民，为了……任何一个政治狂人自以为是的理由，而发动的一场场惨绝人寰的战争，及至20世纪那两场登峰造极的世界大战，其血流成河的惨烈，至今令人不寒而栗、记忆犹新！

      战争是政治的集中表现，政治是经济的集中表现；经济上损招叠出的“商战”，迄今硝烟弥漫；“竞争”二字，无时无刻不响在耳边；及至于黄口小儿上个幼儿园，也被冠之以“不能让孩子输在起跑线”——简直可以说是“从出生争到老死”！哪里还有一半点老子所大力提倡的“不争之德”呀？

      及至“自我意识觉醒”后迅速“自我膨胀”起来的现代人，更是集体进入了一个“以自我为中心”、“唯我独大”、“舍我其谁”的认识误区，从而一叶障目、不辨是非、急功近利、舍本逐末了！

      苏格拉底之“德”，是“人须勇敢、节制、公正”之“美德”：坚持正义、节制欲望、纯洁灵魂。这是个人在社会中“感悟”到的“善心”，是个人善待他人和善待自己的高尚品德。

      作为古希腊最伟大的思想家, 苏格拉底对人类最大的贡献，是他专门研究了人类个体的伦理品德，第一个提出了这些品德的一般性定义问题，并指出：“要用理性思维去寻找普遍道德”。

      他从崇尚自然转向追问人生幸福,把研究道德看作是哲学的主要任务，由此创立了哲学的伦理学。他以“人的自我生活和社会生活”作为哲学研究的主要对象, 提醒人们要树立“善的生活目标”，培养“崇高的人生意识”，使人们把思考的目光，从自然转向了“人自身的道德完善”。

       他引用德菲尔阿波罗神庙所镌刻的那句著名的神喻，来吁请世人“认识自己（Know thyself）”，来提醒、警醒人们，希望人们能“通过对心灵的关怀、思考来追求自身的德行”，让人们从寻找外在的根本目的，转向“追求自己内心的提升,时刻审察自己的灵魂,使自己过上美与善的生活”。

       后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他为哲学研究开创了一个崭新的领域，如果用今天的话来说，就是促成了古希腊哲学的转型，让哲学“从天上回到了人间”，在西方哲学史上具有伟大的划时代意义。罗马哲学家西塞罗认为，是苏格拉底将哲学从天上召唤下来，使它在各地落脚生根，并进入到各个家庭，去审视生命、伦理与善恶，由此开启了西方理性道德哲学之路。

      追求个人道德,是苏格拉底哲学的精髓。他富有历史使命感和社会责任感, 要人们认识“真正的我”。 苏格拉底所说的这个“我”，是指“我的灵魂(我的心灵)”,也就是（我的）“理智”。他认为，一个人应当关心自己的灵魂,因为只有灵魂或曰理智，才能使人明辨是非。一个把自己的灵魂或曰理智看得至高无上的人,自然就能知道什么是“善”,什么是“恶”,并且能够自觉地去“做一个有道德的人”。

      他追求“智慧和道德的善”,为人们构建了理性主义的道德价值体系。他以自己“更善良的意志”，发现了新的价值准则,构建了新的伦理秩序,推动了社会生活和文明的进步。出于对国家和人民命运的关心，他又转而研究正义与非正义；勇敢与怯懦；诚实与虚伪；什么是智慧，知识是怎样得来的；什么是国家，具有何种品质的人才能治理好国家，治国人才应该如何培养……等等。

      苏格拉底认为“最高的善就是德行”，“外部的原因不能剥夺一个人的德行”。他用自己的行动来实践对真理和正义的维护，他选择赴死也是在最后一次用自己的行动来证明和诠释“善和德的意义”。为此，他一身都在为德行呼吁，一心想帮助青年接受德行的归化，从而以教导青年为己任。

      苏格拉底终其一生所追求的，是要认识“美自身”、“正义自身”。他认为这才是美和正义的普遍定义，是真正的知识 ，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。

      苏格拉底还进一步指出，自然界的因果系列是无穷无尽的，如果哲学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。他认为事物的最终原因是“善”，这就是事物的目的性。在这里，苏格拉底通过“善”，把终极原因与终极目的统一了起来。

      人类共识之“德”，是基于“个人自存、人类共存与地球万物相互依存”的“同心同德”：至善秉良知，和谐成盛世。这是东西方人在苦难历史中“感受”到的“善良”，是人类殊途同归、善待生命的终极真理之“哲学伦理道德”。

      怀揣“慈、俭、不敢为天下先”三宝，“西出函谷关”的东方道人老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。” （见《道德经》第2章）“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。” （见《道德经》第78章）今天，我们在此追忆古圣先贤老子，理应格外铭记老子“厚积、不争”之“水德之善”的遗训！

      拥有“向死而生”、“壮丽的落日”、“行动中的哲学家”等美誉的西方哲人苏格拉底，凭着自己“超人的智慧”和终其一生对伦理实践的理性思考所留给后人的精神遗产，是他对人类个体“思想自由”、“道德完善”和“灵魂圣洁”决不放弃的不懈追求。