王　煜

中国民族特性之重要元素是忍耐。元代成宗大德十年（1306），杭州人吴亮撰《忍经》，武宗至大三年（1310）四明人许名奎著《劝忍百箴》；前者以宋代贤人故事为主，后者远较前者丰盛，分一百项，融合儒道两家智慧；前者以佛道两教箴言结尾，后者不然。

吴亮在序言中以颜渊、张良、吕蒙正和张公艺为典型，结语精警：有能由宽恕而充此忍，由忍而至于仁，岂小补哉！然而忍既可导致仁慈，亦能扭曲成为残酷，遂至“残忍”一词。《忍经》倡孔子的无争哲学，暗引《孔丛子》意云：齿刚则折，舌柔则存。柔必胜刚，弱必胜强。好斗必伤，好勇必亡。百行之本，忍之为上。这都符契老子哲学，可能作者深受老子感染后假托孔子用此理劝诫子路。吴亮明显征引老子言：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑。”“大直若屈，大智若拙，大辩若讷。”“上善若水，水善利万物而不争。”“天道不争而善胜，不言而善应。”忍让既是不争。但是儒学百行之本是孝而非忍。《忍经》又指出“愤争损身，愤亦损财”。此意源于儒门《易传》“惩忿窒欲”和《庄子·在宥》“大怒邪（耶）毗（邻近）于阴。阴阳并毗，……寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不成得，中道不成章。”作者将喜怒比拟阴阳，主张维持身体阴阳两气的平衡。儒家认为损身比损财严重，道家更轻视身外财货。

《劝忍百箴·乐之忍第七》②云：“音声色盲，驰骋发狂，老氏预防。”老子否定声色狩猎等感性享受，亦诫骄奢，许名奎在（宠之忍第十四）遂说：“富贵不与骄奢期，而骄奢至；骄奢不与死亡期，而死亡至。思魏牟之谏，穰侯可股栗（傈）而心悸。噫，可不忍欲！”此谏是富贵、骄奢、死亡三部曲。

《仁之忍第二十》云：“彼以其暴，我以吾仁。齿刚易毁，舌柔独存。”仁暴的对立，起于孟子哲学，汉儒刘向《说苑·敬慎》载一件趣事：

常枞有疾，老子往问焉，曰：“先生疾其矣，无遗教可以语诸弟子者乎？常枞曰：“子虽不问，吾将语子。”常枞……张其口而示老子曰：“吾舌存乎？”老子曰：“然！”“吾齿存乎？”老子曰：“亡！”常枞曰：“子知之乎？”老子曰：夫舌之存也，岂非以其柔耶？齿之亡也，岂非以其刚耶？”常枞曰：“嘻！是已。天下之事已尽矣，无以复语子哉！”

《文子·上德》全同《淮南子·谬称》于此事，后者和《慎子·外篇》及皇甫谧《高士传》中“常枞”作商容。《战国策·楚策》载：“不闻老莱子之教孔子事君乎？示之其齿之坚也，六十而尽相靡也。”《孔丛子·杭志》则云：“老莱子谓子思曰：子不见夫齿乎？虽坚刚，卒尽相摩；舌柔顺，终以不弊。”不可能确定谁首先创造“齿亡舌存”寓言。常枞或商容大多属虚构人物。须知人死后舌腐烂而牙甲骨等硬物反为耐久。

〈疾之忍第二十七章〉说：“故有病则学乖崖（北宋人张讠永 ）移心之法，未病则守嵇康养生之论。”嵇叔夜〈养生论〉主张；“知名位之伤德，故忽而不营；识厚味之害性，故弃而弗顾。旷然无忧患，宁然无思虑。”又倡“守之以一，养之以和。”这不外老庄哲学，“—”指天道或精气，黄老学派甚至等同它俩。

〈誉之忍第三十一〉指出：“好面誉人，必好背毁。”这略改《庄子·盗跖》载展跖对孔子所言“好面誉人者，亦好背而毁之。”《诗经·大雅桑柔》云；“民之罔极，职（因为）谅（浇薄）善背（反复无常）。……谅曰不可，覆背善詈（音利，指骂）。”杜甫〈莫相疑行〉亦概叹“晚将未契讠乇 年少，当面输心背面哭。”

〈忽之忍第三十五〉云：“勿谓小而弗戒，溃堤者蚁，螫人者虿。”老子教人谨小慎微，中古时代伪书《关尹子》发挥老子意道：“勿轻小事，小隙沉舟；勿轻小物，小虫毒身；勿轻小人，小人贼国。”许名奎引古代奇书《县令箴》云：“蜂虿之微，犹能害物；勿轻小道，大车可复。”此书可能早于似丘处机作品《关尹子》。

〈俭之忍第四十六〉提出：“以俭治身，则无忧；以俭治家，则无求。”老子以俭为“三宝次项，影响《易·否卦·象传》“君子以俭德辟（避）难，不可荣以禄。”这劝人勿追求荣禄，我认为高官仍可实践俭德，高度富裕的社会不必强调节俭。

　　〈骄之忍第五十〉抄袭老子言“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”然后用《战国策》云：“诸侯骄人则失其国，大夫骄人则失其家，魏侯受田子方之教，不敢以富贵而自多。盖恶终之衅，兆于骄夸；死亡之期，定于骄奢。”许名奎又引《说苑·谈丛》“贵不与骄期，骄自来；骄不与亡期，亡自至。”此语浓缩〈敬·慎〉篇段。贵骄亡三部曲重复了〈乐之忍第七〉。“恶终”即是老子所言“强梁者不得其死”或横死，亦同《尚书·洪范》“六极”首项“凶短折”或夭亡。

〈急之忍第五十五〉谓“不知权变，可为太息”，再引葛洪《抱朴子》云：“规行矩步，不可以救火拯溺也。”老子主张“以奇用兵”，奇就是权变。孟子批判“执中无权，犹执一也”，执一等于规行矩步。

〈满之忍第五十八〉云：“月盈则盈，器满则复；一盈一亏，鬼神祸福”。许名奎再引《易·丰卦·录传》、《战国策·秦策》及《孔子家语》，不知后者所载鲁桓公敲器故事沿袭《苟子·宥坐》

〈取之忍第六十〉颂扬竹林七贤之一山涛的廉洁道：“袁毅之丝不充巨源（山涛）之机杼，将他比拟婉拒陶侃之子赠米的王修龄，和暮夜谢绝王密送金的东汉人杨震。可惜世俗常因嵇康〈舆山巨源绝交书〉而知山涛，甚至不知嵇康向他托孤。

〈乞之忍第六十二〉用老庄口吻说“取足而已，安穷养恬，”再引《庄子·缮性》及陶潜诗“安贫守贱者，自古有黔娄”。但是许名奎未采庄子智恬交相养意。

〈失之忍第六十四〉云：“自古达人，何心得失！子文三已，下惠三黜。二人泰然，曾无愠色。”许名奎引《鲁论》叙述令尹子文与展禽四度遭受罢免而不怨忿的故事。《庄子》也甚欣赏柳下惠人格，但是未提令尹子文。许名奎又说：“盖有得有失者，物之常理。患得患失者，目之为鄙。塞翁失马，祸兮福倚。得丧荣辱，奚足介意！”许氏引《鲁论》“患得患失”典故、《淮南子》“塞翁失马”寓言及老子箴言“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，似未知《庄子·人间世》“人道之患”亦剖析患得患失心绪。

〈顽嚚之忍第六十六〉直言“盖凶人之性难以义制，待之以恕则乱，论之以理则叛，示之以弱则侮，怀之以恩则玩。当以禽兽而视之，不与之斗智角力；待其自陷于刑戮，若烟灭而烛息。我则行老子守柔之道，持颜子不辍之德。”许氏再引老子“守柔曰强，即以柔制刚。”

　　〈不平之忍第六十七〉云：“达人大观，与物不竟。”许名奎善用《诗·大雅·桑柔》“君子实维（洒脱），秉心无竟”和贾谊〈鹏鸟赋〉“达人大观，物无不可”。《诗经》“无竟”可能启迪老聃倡不争。

〈无益之忍第七十〉谓“奇巧废功”且引老子“民多技巧，奇物滋起。”后世却激赏奇物为无价国宝或艺术珍品，“奇”未必“淫”“邪”啊！“功”不必限于实用。

〈苛察之忍第七十一〉征引《孔子家语》警句“水至清则无鱼，人至察则无徒”，仅改“至”成“太”；又用老子“其政察察，其民缺缺”，只改“其”为“斯”。须知《庄子·在宥》也倡宽容，回应〈大宗师〉的“绰”字。许名奎发挥孔老庄三子意道：“古之君子，于有过中求无过，所以天下无怨恶；今之君子，于天过中求有过，使民手足无所措。”这是道德退化观。

〈祸福之忍第七十三〉浓缩老子箴言成八字诀“祸兮福倚，福兮祸伏”，例证以《列子·说符》的寓言云：“白牍之怪，兆为盲目。”然此这寓言的神话式结局“独此人父子有疾皆免，及解围而疾俱复”酷似印度佛经中五百强盗瞎眼复明的神迹。许名奎又洞察“信巫觋者愚”，引用《庄子·应帝王》，神巫季咸一度迷惑列子事。

〈躁进之忍第七十五〉倡“退然养恬”，引《庄子·缮性》智恬相养和以定生慧的修心工夫。

〈特立之忍第十六〉云：“炙手权门，吾恐炭于朝而冰于昏。”许名奎未能征引《庄子·大间世》“朝受命而夕饮冰”和〈达生〉“（张）毅养其外而病攻其内，……务知（智）之所无奈何”。许名奎又说“宁为松柏，勿为女萝。女萝失所托而萎恭，松柏傲霜雪而嵯峨。”他引《庄子·让王》的孔子语而忽略〈德充符〉“惟松柏独也在冬夏青青”。

〈勇退之忍第七十七〉“功成而身退，为天之道；知进而不知退，为乾之亢。”征引《老子》、《易·乾·上九象辞》、《左传·昭公三年》，再谓“当退不退，灾害并至。”此句结构似黄老帛书的口头禅“当断不断，必受其乱”。

〈才技之忍第八十〉诃斥“露才扬已，器卑识乏”。许氏只引《孟子》所载盆成括的悲剧，未注出班固〈离骚序〉“今若屈原，露才扬己，竟乎危国群小之间，以离（罹）谗贼”。颜之推《颜氏家训·文章》更否定屈原“露才扬己，显暴君过”。许名奎又抄老子“大辩若讷，大巧若拙”两诡辞，劝人韬光养晦。

〈随时之忍第八十二〉主张“为可为于可为之时，则从；为不可方于不可为之时，则凶。故言行之危逊，视世道之污隆”。他引扬雄〈解嘲文〉且加两句按语，可惜不知《庄子·秋水》“之、哙让而绝，……白公争而灭。……贵贱有时，未可以为常也”。许名奎又云：“苟执方而不变，是不达于时宜”。他引《文中子·周公》“通变之谓道，执方之谓器”。

〈同寅之忍第八十六〉倡“必无贪竞”，朱引道家语。

〈为士之忍第八十七〉倡“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，亦未引《庄子》诸篇。

〈为工之忍第八十九〉“不善于斫，血指汗颜”未用老子“代大匠斫者必伤其手”。

〈宾主之忍第九十四〉“为主为宾，无骄无谄”征引《鲁论》而非道家经典。

〈交友之忍第九十六〉“古交如真金百炼而后不改其色，今交如暴流盈涸而不保朝夕”。引孟郊〈审交诗〉而忽略《庄子·山木》“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人一淡以绝。彼无故以合者，则无故以离”。天属、利合的对峙十分精采。可是许名奎所言“淡全甘坏，先哲所戒；势贿谈量，易燠易凉。盖君子之交，慎终如始；小人之交，其名为市”。仅引《礼·表记》“君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以坏”。这显然受〈山木〉沾溉。

〈将帅之忍第九十八〉倡“自古为将，贵于持重；两军对阵，戒于轻动”。但是许名奎只引《扬子》、《三国志》及《左传》而忽略老子“静重”。

（作者系香港中文大学哲学系讲师）