民间常见的醮祭中，格局、含意、祭期最大的醮典，当属罗天大醮，【云笈七签】谓：“八方世界，上有罗天重重，别置五星二十八宿。”显见罗天大醮乃指天地万物。罗天大醮则是极为隆重的祭天法仪，以祈协正星位、祈福保民、邦国安泰。

盛极隆厚的罗天大醮，需搭设九坛奉祀天地诸神，上三坛称普天，由皇帝主祀，祀三千六百神为，中三坛各周天，主公卿贵族祀之，设二千四百神为，下三层为罗天，由人民供祀一千二百神为，醮期则长达七七四十九天，并分七次举行七朝醮典，醮科包括福醮、祈安醮、王醮、水醮、火醮、九皇礼斗醮以及三元醮等。

罗天大醮不仅祭仪隆重，醮期长，普渡区内更要用五色布遮天，无论内坛或外场都显得极隆重庄严，所耗费的人力、物力也超出一般醮典十倍以上，加上普天又须皇帝主祭，封建社会时代，民间少有能力建此大醮。

宋·张君房《云笈七签》卷一百三：“其下曰祈谷福时坛，凡星位一千二百，为罗天大醮，法物仪范，降中坛一等。”

◆罗天大醮——道教斋醮科仪中最隆重的活动之一。

“罗天”是指三界之上的大罗天。所谓罗天，是指天外之天，最高最广之天。“醮”乃是道教祭祀三清、四御、五星列宿的一种仪典。早期道教举办醮仪的目的是治病、宥罪。醮仪最早是在夜间，露天设供祭诸神的。大唐《六典》中列有七种斋仪：黄(“竹”字头＋录)、金箓、明真、三元、八节、涂炭、自然等斋。其时“斋”已成为一种宗教活动的仪式。唐以后，“斋”与“醮”开始并成。宋代王钦若著(罗天大醮仪)，道教遂具有了普天大醮、周天大醮、罗天大醮等盛大的祭祀仪。明代邓仲修等编定《大明玄教立成斋醮仪》时，将斋、醮合并，成为道教宗教科仪的统称。

据道经规定，普天大醮应供奉3600醮位(即神位)，周天大醮供奉2400醮位，罗天大醮供奉1200醮位。三种大醮做法、规模虽有区别，但其目的都是，一护国佑民、二延寿度亡，三消灾禳祸，四祈福谢恩。另外还有金箓大醮，玉箓大醮、黄箓大醮等大型道教仪式。

唐以后，历朝不少商王都是每逢国有大事或大灾，均召请道士在宫中或名山宫观设坛建醮。清代以后这种大型道教斋醮活动就很少见了。

罗天大醮的主要科仪有焚香、开坛、请水、扬幡、宣榜、荡秽、请圣、摄召、顺星、上表、落幡、送圣等等。在诵经礼拜时还伴有优美的道教音乐和动作、队形变化多样的禹步及踏罡斗。

1993年9月17日26日在北京白云观举办的“罗天大醮”，是该观自清代以来最大的一次盛典。参加大醮的有9个内地经团，还有香港、台湾地区和美加澳海外经团。

1998年海外台湾指南宫主办罗天大醮

2001年 5 月在绵山大罗宫举行了建国以来规模最大的道家活动——罗天大醮。香港、台湾、南朝鲜、新加坡等国内外 20 余家经团参加，在全国乃至世界道教界产生了巨大影响。

2007年11月13日，香港道教联合会在圆玄学院举行明朝以来海内外规模最盛大、醮期最长及参与宫观最多的罗天大醮启坛大典，以祈求世界和平、国家富强、香港繁荣及社会和谐。

羅天大醮經壇簡介

都壇 （三清殿）

經壇名稱
道教科儀《清微禮斗科》云：「天一生水，地六成形。」「六合」者，即「東」、「南」、「西」、「北」、「上」、「下」六方是也，這代表了道教的宇宙空間觀，世界萬物就包含在一個「六合」的宇宙內。今次羅天大醮的醮壇便是以「六合」的理念佈置醮場各經壇，以表達出對宇宙的敬畏、對世界的關懷，並希望透過醮會能夠感通天地萬物，祈求上天被澤眾生、賜福香江。「都」者，有重要、首要的意思，「都壇」即「六合壇」中的「上方壇」，代表着「天」，亦可視作羅天大醮六合壇的代表，所以又可稱作「主壇」。

供奉神祇
道教的神仙譜系分為「先天神」及「後天神」，而道教至高無上的先天神 ──「三清」（妙無上帝元始天尊、太上道君靈寶天尊、太上老君道德天尊）被供奉在「都壇」中，因而「都壇」亦稱為「三清殿」。此外，「都壇」亦同時供奉了輔佐「三清」的「四御」（玉皇大天尊玄穹高上帝、勾陳上宮天皇大帝、中天紫微北極大帝、承天效法后土皇地祇）和廣東道教傳統上頗為重視的「八天神」（八位流行於廣東民間的神祇，包括東極太乙救苦天尊、九天應元雷聲普化天尊、大聖圓明斗姥元君、天姥元君、北極真武玄天上帝、天后元君、龍母元君、太乙風神），以及羅天大醮所必須供奉的一千二百位神祇，分為左右兩班，分別供奉，並配以五嶽旗、三清天符幡和三十二天幡，足見「都壇」在羅天大醮中威嚴、莊重、肅穆的重要性。

道教通識文化
將「都壇」稱為「三清殿」，是基於道教本身的宗教信仰內涵而命名。醮會為了方便信眾及參觀者理解「羅天大醮」的內涵及道教文化，特別以各經壇供奉的神仙和宣演的科儀，及其對世人之福庇如願，為各壇取一入俗名稱。其中「都壇」供奉了三清，因而其壇名稱便取為「宣道演法壇」，以表明該壇意旨在於向大眾說明道教所包含的文化精髓，正如壇前任法融會長撰寫的對聯：「靈音到處調理陰陽，滅罪消愆自然和諧；寶誥宣時普渡眾生，扶危救難淨化人間」，所形容的教理教義，並顯示道教神祇的仙班體系；和因着地域方言不同，用詞上會存有少許的分別，譬如北方稱「都壇」，而南方（特別是廣東地區）則多稱之為「主壇」等等，希望大眾能夠對道教法會科儀有更深入、更清晰和更真確的了解。

醮場整體佈局
由於「都壇」在「六合壇」中的地位非常重要，縱使在地理環境限制的情況下，「都壇」仍是設立於醮場的中位上方，與「祭壇」及內場牌樓形成了內壇醮場的中軸線。

（場地圖側）

神仙譜系簡述

主奉神祇：

三清
「三清」是指「玉清」、「上清」、「太清」三境，是神仙居住的仙境。《道藏目錄詳注．道教宗源》云：「天寶君（即元始天尊）治在玉清境清微天，其炁始青；靈寶君（即靈寶天尊）治在上清境禹餘天，其炁玄黃；神寶君（即道德天尊）治在太清境大赤天，其炁元白……此三君各為教主，即三洞之尊神也。」而「三清」既可指道教「三十六重天」中極高的「三清境」（僅次於包含一切諸天的大羅天），亦可指「三清境」中的三位教主，現在則普遍採用後者的意義，即「三清」指道教的三位最高神祇：妙無上帝元始天尊、太上道君靈寶天尊和太上老君道德天尊。

妙無上帝元始天尊
元始天尊是三清之首，為萬道之祖。《歷代神仙通鑒》記載其前身乃開天闢地的盤古天王，而道經中亦有云：「元者，本也。始者，初也，先天之炁也。此炁化為開闢天地宇宙之神，即為盤古；化為主持天界之祖，即為元始。」此外，道經還記載天地曾多次淪壞又重生，周而復始地循環運作。每當新的天地形成，元始天尊或出現於大羅天中央的玉京，或下降到窮桑之野，向世人傳授道之奧秘，其所度者都是天仙上品，包括太上老君、天真皇人、五方天帝等道教中地位顯赫的天神。

元始天尊一般供奉在三清像的中央，頭繞環光，手執丹丸或左手虛拈、右手虛捧，象徵「天地未形，萬物未生」時的「洪元」時期。

太上道君靈寶天尊
靈寶天尊位列三清中第二，為萬經之祖。據道經記載，靈寶天尊乃「玉晨之精氣」、「九慶之紫烟」，誕生在西那天郁察山浮羅之嶽，得元始天尊下降授其靈寶大乘之法，位登高仙，治玄都玉京，有金童玉女各三十萬人侍衞，萬神入拜。凡遇有緣好學、請問疑難者，天尊都不吝訓誨。依《雲笈七籤》卷三所言，靈寶天尊得元始天尊之大法後，先後降世，傳法於帝嚳、夏禹、葛玄等人。

靈寶天尊供奉在元始天尊的左側，手持太極圖或如意，寓意「天、地、人」三才已定，三界互生互合的「混元」時期。

太上老君道德天尊
道德天尊位列三清中第三，為萬師之祖，道教尊為「道祖」，民間一般稱為「太上老君」，先秦時代降生為「老子」（李耳），撰述《道德經》傳世。《雲笈七籤》記載，道祖之母為元妙玉女，吞下太陽之精，孕育八十一年後，從左腋生下老君。因其生於李樹旁，故以「李」為姓；又因其耳與眾不同，故取名為「耳」；加上道祖「生而白首」，故號為「老子」。

来源據一些道書描述，道祖誕生時「瑞雲繚繞，萬鶴翔空，九天萬神前往祝賀，玉女擁抱，九龍薦水。老君降生後即行數步，步生蓮花。走到九步時，左手指天，右手指地，曰：『天上地下，唯道獨尊。』」又據道書描述，道祖隠顯莫測，變化無窮，曾經以各種的名號、身份出現於不同朝代，度化世人。

道德天尊供奉在元始天尊的右側，手持一把繪有日月或太極圖的扇子，象徵着天地形成、萬物化生、由太極分化出天地（或陰陽）的「太初」時期。

輔奉神祇：

四御
道書有云：「九九道至成真日，三清四御朝天節。」「四御」即輔助三清的四位天帝，分別為：「玉皇大天尊玄穹高上帝」、「中天紫微北極大帝」、「勾陳上宮天皇大帝」與「承天效法后土皇地祇」。

《道法會元》中合稱「三清」和「四御」為「七寶」，表示在道教信仰中，「三清」及「四御」是宇宙萬物的創造者，是統率天地萬神、至高無上的統領。某些道書中，更對「四御」的統率工作定下了一些清晰的分類，分別是：「萬天之主玉皇上帝」、「萬雷之主天皇大帝」、「萬星之主紫微大帝」及「萬地之主土皇地祇」。

玉皇大天尊玄穹高上帝
四御之首，在道教神祇系統中，地位僅次於三清，民間簡稱之為「玉皇大帝」、「玉皇」或「玉帝」。

「玉帝」之信仰源於上古對「天帝」的崇拜，《高上玉皇本行集經》指出，玉帝總管三界、十方、四生、六道，統轄天神、地祇、人鬼，是三清外諸神的皇帝。

勾陳上宮天皇大帝
天皇大帝位列四御中之第二位，源於古時的星辰崇拜。「勾陳」又作「鈎陳」，靠近北極星，由六顆星組成，有主御羣靈，執掌萬神之權。

道教將勾陳六星尊為四御之一，使其協助玉皇執掌南北二極和天地人三才，統御眾星，兼主持人間兵革之事。

中天紫微北極大帝
「北極大帝」位列四御之第三位，同樣源於古代對星辰的崇拜。「北極」即「北極星」，亦稱「北宸」，即俗稱的「北斗七星」。

《雲笈七籤》中云：「北辰星者，眾神之本也。」據道經所載，北極大帝受三清及玉皇之統御，其職統領三界星神和山川諸神，是萬星之宗主，能呼風喚雨、役使雷電鬼神。

古人又稱「北極星」作「紫微」，認為可與地上的皇帝相應和相配，故「北極星」又為「帝王星」。

承天效法后土皇地祇
土皇地祇位四御之末，是總司土地的大神，也是四御中唯一的女性神祇。土地是人們日常生活所需材料的來源，對於以農立國的中國而言，土地和人們之間的關係則更加密切，因而也孕育出對大地的崇拜。

《漢書》中記載有一次漢武帝郊遊，見野外春光明媚、草木茂盛，感嘆天地造化之神奇，說：「上帝予朕理九州，而后土無祀，則禮不答也。」於是始立后土祠於河東汾陽，並親自拜望。及至北宋之後，祭祀后土更成為國家祭祀大典，「后土」遂成為「國家」以及「君王權力」的象徵。

八天神
「八天神」並非一個正統的神仙譜系詞彙，而是廣東地區道教全真道的傳統中，八位在齋醮科儀中經常供奉，而在廣東地區又較為著名、廣為信眾供奉的神祇，包括「天姥元君」、「東極太乙救苦天尊」、「太乙風神」、「大聖圓明斗姥元君」、「九天應元雷聲普化天尊」、「北極真武玄天上帝」、「龍母元君」，以及「天后元君」。另外，在八位仙真前邊，還置有一對天將，是天界的守護神，左邊的是青龍神將，右邊的為白虎神將。

龍母元君
「龍母」，顧名思義，就是指龍的母親。據說秦代有一位溫姓女子於海邊拾到一顆卵，那顆卵其後孵化出五隻小龍，小龍長大後一直保祐德慶地區風調雨順，龍母因此備受尊崇，所以龍母也成為了中國著名海神，尤其在廣東及廣西一帶，神威顯赫。

天姥元君
亦稱「金母」，即為人熟悉的「西王母」，天界尊神之一，負責掌管眾女仙。《墉城集仙錄》描述西王母云：「天上天下，三界十方，女子之登仙得道者，咸所隸屬。」而西王母一般被視作玉帝的妻子，所以坊間多暱稱為「王母娘娘」，但實際道經並無記載，只屬民間傳說。

據葛洪所著的《枕中記》記載，天姥是由盤古真人和太玄聖母通氣結精而生的。民間關於西王母的傳說和故事多不勝數，其中最為人耳熟能詳的，是「漢武帝求長生不老藥於西王母」及「蟠桃宴」兩則，中國四大名著之一的《西遊記》裏，也借用了西王母召開蟠桃宴的故事內容。

天后元君
全稱為「南北統馭金宮紫蔚貞靜巨德天后慈雲廣覆元君」，亦稱「媽祖」，中國著名的海神之一。有關天后的傳說有很多，而最受人認同是「林默娘」的版本。天后原姓林，名默娘，五代十國的末期（約943年）在福建莆田湄州島紅螺鄉出生，幼時跟一名道士學法術，到十五歲時，得一仙女授予銅符，於是便漸漸學會替人驅邪治病。除了治病及預知吉凶禍福外，最令人敬佩與崇拜的就是有江海拯溺神力，林默娘曾受歷代皇帝敕封為天后娘娘。

天后信仰來自福建，後來從沿海傳至全國，成為一個全國性的崇拜信奉之神靈。甚至連日本、菲律賓、印尼等東南亞國家亦都設有天后廟。若以廟的數量計算，天后廟佔香港總廟宇數量之冠。

大聖圓明斗姥元君
全稱為「大梵先天斗姥聖德巨光天后摩利攴天大聖圓明道母天尊」，簡稱「斗姆元君」或「斗姆」 。「斗」指北斗眾星，「姆」是母親之意。道經中說斗姆為北斗眾星之母。《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》中則記載，斗姆原是龍漢年間周御國國王的愛妃，號「紫光夫人」，先後為御王生下了九個兒子，其中老大就是天皇大帝（即四御中的「勾陳上宮天皇大帝」），老二則是紫微大帝（即四御中的「中天紫微北極大帝」）。其餘七子分別是「貪狼」、「巨門」、「祿存」、「文曲」、「廉貞」、「武曲」、「破軍」，也就是北斗七星。

現在有不少道教宮觀都建有「斗姆殿」，供奉三目、四首、八臂的斗姆神像。「斗姆殿」也常作「元辰殿」。

北極真武玄天上帝
簡稱「北帝」、「真武上帝」，亦作「玄武上帝」、「玄天上帝」。中國天文觀中，有所謂「二十八宿」的星象觀，而這二十八宿又被分為四組，與「四靈」（即「青龍」、「白虎」、「朱雀」、「玄武」）結合起來，成為鎮守四方的守護神。《楚辭．遠游補注》中解釋說：「玄武謂龜、蛇，位在北方，故曰玄；身有鱗甲，故曰武。」顧名思義，「北極真武玄天上帝」即鎮守北方的神祇。《圖志》記載：「真武為淨樂王太子，修練於武當山，功成飛升，奉上帝命鎮守北天門，披髮跣足，建皂纛旗。」

東極太乙救苦天尊
簡稱「太乙救苦天尊」，據《太一救苦護身妙經》記載，天尊為天界專門拯救墮入地獄亡魂之大神。受苦難者，只要祈求，呼叫天尊之名，即能得到救助，解厄消災；而在地獄之亡魂，亦可避受苦厄。對於積功行善、功行圓滿之人，太乙救苦天尊會「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」，接引昇仙。

太乙風神
風神又稱「風師」、「飛廉」、「箕伯」等，表達了古人對風神不同形象的想像。南方地區多認為風神為神禽或神獸「飛廉」，有記載曰：「飛廉神禽，能致風氣。」由於清代時所塑的風神像多以白鬚老翁的形象出現，所以現在我們常親切地稱風神作「風伯」。顧名思義，風神自然是負責掌管一切有關風的事務。

九天應元雷聲普化天尊
九天應元雷聲普化天尊，總管雷霆都府，掌五雷院、驅邪院及萬神雷司、雷霆都司、雷霆部司等三司；並總司五雷，即天雷、地雷、水雷（或稱「龍雷」）、神雷、社雷（或稱「妖雷」），能懲邪惡、救沉淪、使天下風調雨順，國泰民安，而一般風、雨、雲、霞、雷、電諸神，都由天尊所管轄。
来源：道教之音