在《道德经》中，老子不止一次地赞颂水的品德，认为在世间万物中，水的品德最接近于“道”，水是“道”的直观具象。所以，老子说“上善若水”，“上德不德”。

水何以能获得老子如此的赞美呢?因为它“善利万物而不争，处众人之所恶”，它滋润万物，利济万物，让万物得到实惠，却不与万物争利，心甘情愿地居于人们都厌恶的卑洼低湿之地。在这个世界上，人都想往高处走，万物都朝着太阳往上长，只有水才想到往低洼处流。所以在天地万物中，只有水的德性最接近于“道”。

正因为水的德性最接近于“道”，所以，它无处不在，无处不有，天空中、地底下、沙漠里都有水的存在。水是生命之源，天地间要是没有了水，江河会断流，草木会枯死，人和动物会渴死，一切的生命将不复存在，天地之间将一片死寂，水之于天地万物，可谓功莫大焉。

虽然如此，它何时说过自己的功莫大焉了?它总是秉承“道”的德性，默默无言，谦卑自守，放弃自己的主张，放弃自己的形体，使自己归于无形、无色、无味。它委屈自己，成就万物，装在方形的容器里，它是方的；装在圆形的容器里，它是圆的；装在条形的容器里，它是条形的……人们要消暑解渴，把它冻成冰棍，它没有怨言；要喝热茶，用烈火把它煮沸，它也不抱怨；它甘居卑下，可是，如果人们要让它去高处灌溉良田，用抽水机把它抽上高坡，它也会滚滚而上。这样的德性，在天地万物之间，有哪一样东西能与之相比呢？

所以，真正高尚、有修养的人也应该像水那样，谦恭处世，默默无闻地为社会做点有益的事情。有了成绩不骄傲，有了缺点自觉改正，做自己该做的事，不图名，不谋利，凡事顺其自然。这样的人看起来很平凡，甚至不为世人所知，但毫无疑问，这样的人才是真正高尚的人、纯粹的人、脱离了低级趣味的人、有益于人民的人。所以，老子说“上德不德”，品德高尚的人从不以高尚相标榜，有时看起来好像很没有修养。也许，他们的衣服有些肮脏，平常不修边幅，蓬头垢面，看起来一副不入流的样子，但他们没有贪污受贿的事，不做损人利己的事，不违法乱纪，别人不愿去的地方他们愿意去，别人不愿做的事他们心甘情愿去做。越是苦脏累险的地方，他们越甘之如饴，他们给予社会的多，得到的却很少，而对于这一切，他们毫无怨言。他们不需要媒体为他们宣传，更不愿意在媒体面前高谈阔论，他们从不标榜自己，这样的人才是撑起一个国家和民族千秋万代大厦的脊梁。

人生在世，应认认真真做事，踏踏实实做人，切勿自我标榜。那些标榜自己如何高尚，如何利国利民的人，往往是社会前进的绊脚石。有些人为了成就霸业，招揽人才，会以“王道”相标榜，摆出一副为天下苍生主持公道的样子，殊不知他们的霸业是用累累白骨堆砌而成的。人们标榜某样东西，往往因为这个社会缺失某些宝贵的东西。世风不再淳朴，于是有人站出来标榜“仁义”；虚假的东西多了，于是有人站出来提倡智慧；家庭不和，伦常有失，于是有人站出来表彰孝子贤孙；王纲失统，于是有人站出来颂扬忠臣；贫富不均，于是有人站出来均贫富。

由此可见，越是标榜提倡的东西，其真实性越是值得怀疑。魏晋时期，由于政治黑暗，社会动荡，许多有真才实学的知识分子为了明哲保身，多以异乎常人的生活方式自处，或游仙炼丹，或隐居访遗，饮酒服石……凡此种种，不一而足，逐渐形成了所谓名士风范。这本是不得已而为之，可是那些附庸风雅的人竞相模仿，不管有没有学问，有没有崇高的志向，有没有明哲保身的必要，一个个都学名士的样子，手里拿着一本《离骚》，喝得醉醺醺的，就自称是名士。当时，名士服食一种叫做五石散的药物，这种药物会令人身体发热，吃完以后需要行走发汗，时人称“石发"。有个人不懂装懂，也学着名士的样子在大街上走来走去，别人问他在干什么，他说他在“石发”。人家又问他：“你又没有服石，为什么要石发？”他回答说：“我煮早饭用的米里有石头，所以要石发”。惹得周围的人哈哈大笑。名士们习惯于隐居避世，很多人也装模作样的隐居。不过，他们的隐居不是为了淡泊名利，而是为了借隐居提高自己的知名度，引起朝廷的注意，赏他个一官半职。这股风气到唐代愈演愈烈，那些追求名利的人纷纷跑到长安南面的终南山隐居，希望能藉此找到扬名立万的机会，此举被世人讥笑为“终南捷径”。乐于此道的人很多，就连大诗人李白也曾经加入这个群体，只不过人家给他的官太小，他没有下山而已。